Православно-славянская цивилизация в геополитических учениях Новейшего времени

Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Московский педагогический государственный университет»

А. В. Гвоздев

ПРАВОСЛАВНО-СЛАВЯНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ 
В ГЕОПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЯХ 
НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ

Монография

МПГУ
Москва • 2014

УДК 001 
ББК 72 
 
Г256

Рецензенты:

Е. М. Шемякина, кандидат философских наук, доцент
О. О. Козарезова, кандидат философских наук, доцент

Автор выражает благодарность переводчику В. Ю. Степанову 
за помощь в работе с иностранной литературой.

 
Гвоздев, Андрей Васильевич.
Г256  
Православно-славянская цивилизация в геополитических учениях Новейшего времени : Монография. – Москва : МПГУ, 2014. – 
116 с. : ил.
 
 
ISBN 978-5-4263-0188-7

 
 
В монографии рассматриваются концепции православно-славянской цивилизации О. Шпенглера, А. Тойнби, С. Хантингтона. Евразийская доктрина представлена взглядами Н. С. Трубецкого. Современные геополитические дискуссии 
включают в себя идеи А. С. Панарина, А. Г. Дугина и многих других. Вопрос 
о цивилизационной идентичности России изучается в контексте геокультуры. 
Особое внимание уделяется актуальности наследия славянофилов и влиянию 
идеологии неоевразийства на современную политику. Также автор делает попытку определить перспективы православно-славянской цивилизации в настоящий момент.

УДК 001 
ББК 72

ISBN 978-5-4263-0188-7 
© МПГУ, 2014
 
© Гвоздев А. В., 2014 

СОДЕРЖАНИЕ

Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4

Православная цивилизация в трудах
зарубежных авторов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9
1.1. Русский псевдоморфоз Освальда Шпенглера . . . . . . . . . . . . . . . . . .9
1.2. Русская православная цивилизация 
в трудах Арнольда Тойнби . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25
1.3. Православно-славянская цивилизация 
в трудах Самюэля Хантингтона . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .32

2. Евразийская модель русской культуры Н. С. Трубецкого . . . . . . . .43

3. Наследие славянофилов 
и современная социокультурная ситуация в России . . . . . . . . . . . . . . .61

4. Геокультурная картина мира неоевразийцев . . . . . . . . . . . . . . . . . . .65

Заключение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78

Приложения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85
А. Мёллер ван ден Брук
Заметки о Достоевском . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85
А. В. Гвоздев
«Геокультура развития» И. Валлерстайна 
и современное политико-экономическое положение России . . . . . . . .89
А. В. Гвоздев
Рецензия на книгу: 
Венелин Ю. И. Истоки Руси и славянства. – 
М.: Институт русской цивилизации, 2011 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .94

Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .102

Именной указатель . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .113

ВВЕДЕНИЕ

Когда приступаешь к такой теме, как «православно-славянская цивилизация», охватывает волнение: так много написано по этому поводу. Возможно ли все охватить и осознать? Свое исследование мы 
хронологически ограничили рамками Новейшего времени, то есть 
с 1918 г. (по устоявшейся с советского времени хронологии истории – 
с 1917 г., разница не существенна) по наши дни. Начало указанного 
периода было ознаменовано выходом первого тома «Заката Европы»1 
О. Шпенглера (1880–1936), книги, по словам К. А. Свасьяна, исследователя творчества и переводчика Шпенглера, претендующей на вакансию «философии эпохи»2.
Несмотря на то, что Шпенглер не относил русскую культуру к числу «высоких культур», он отвел ей достойное место среди «множества мощных культур». Большое значение Шпенглер уделял православному началу русской культуры, чем задал тон и ориентиры последующим исследователям.
Проблема самобытности той или иной культуры может быть поставлена только в рамках цивилизационного подхода. О. Шпенглер 
считается на Западе основоположником цивилизационного подхода 
к изучению истории. Однако мы прекрасно знаем, что цивилизационный подход разрабатывался русскими мыслителями еще в XIX в. Романтик «любомудр» В. Ф. Одоевский (1803–1869) в романе «Русские 
ночи» провозгласил: «Запад гибнет!»3. Цивилизации у него рождаются 
и погибают, сменяют друг друга. «Когда азийские царства, которых 
имена, как грозные привидения, являются нам на страницах истории, в кровавой борьбе спорили о первенстве мира, свет истины тихо 
возрастал в пустыне евреев; когда науки и искусство Египта погасли 
в разврате, – Греция обновила их силу в своих объятиях; когда дух отчаяния заразил все общественные стихии гордого Рима, – христиане, 
этот народ народов, спасли человечество от погибели; когда в конце 
средних веков ослабевшая деятельность духа готова была поглотить 
сама себя, – новые части света дали новую пищу и новые силы ослабевшему старцу и продлили его искусственную жизнь»4.

1 
В последнем издании 2010 г., по которому будет далее цитироваться, – «Закат Западного 
мира».
2 
Свасьян К. А. «Закат Европы» // Новая философская энциклопедия. М.: Мысль, 2001. Т. 2. С. 34.
3 
Одоевский В. Ф. Русские ночи: Новеллы и философские беседы. СПб.: Леонардо, 2011. 
С. 320.
4 
Одоевский В. Ф. Русские ночи: Новеллы и философские беседы. С. 321.

ВВЕДЕНИЕ

Это еще не есть цивилизационный подход, так как смена культур 
у Одоевского представляет собой эволюцию человеческого развития, цивилизации существуют не параллельно, а последовательно. 
Однако у русского романтика можно найти органический подход 
с присущими ему жизненными циклами. «…Высшее развитие сил 
какого бы то ни было организма есть начало его конца»5, – говорит главный герой о возможной гибели Запада. И самое главное, 
у Одоевского есть мечта о том, что русская культура сменит западную и будет доминировать в мире. «Мы поставлены на рубеже двух 
миров: протекшего и будущего; мы новы и свежи; мы непричастны 
преступлениям старой Европы; пред нами разыгрывается ее странная, таинственная драма, которой разгадка, может быть, таится 
в глубине русского духа…»6.
Примечательно, что прозвище героя, который высказывал мысли 
о гибели Европы и будущем России, – Фауст. У Шпенглера европейская культура называется «фаустовской». Интересная получилась 
перекличка между малоизвестным романом русского писателя, изданным в 1844 г., и признанным трактатом выдающегося немецкого 
ученого.
Одоевский сильно повлиял на славянофилов, особенно на И. В. Киреевского (1806–1856), который входил в кружок «любомудров». Славянофилы развили учение, противопоставляющее два вида просвещения: латинское и православно-славянское7. Тем самым они оказались 
на пороге цивилизационного подхода, который со всей полнотой был 
выражен Н. Я. Данилевским (1822–1885) в книге «Россия и Европа». 
Правда, В. С. Соловьев (1853–1900) в полемике с Данилевским заявил, 
что теория культурно-исторических типов была разработана немецким историком, профессором Университета Бреслау, Генрихом Рюккертом (1823–1875) в книге «Учебник всемирной истории в органическом изложении»8. Биограф Данилевского и пропагандист его взглядов 
Н. Н. Страхов (1828–1896) категорически отрицал плагиат: «Но один 
Н. Я. Данилевский оценил все значение этой мысли и развил ее с полной ясностью и строгостью. Рюккерт не только не положил ее в основание своего обзора, а говорит о ней лишь в прибавлении (Anhang) 

5 
Одоевский В. Ф. Русские ночи: Новеллы и философские беседы. С. 326.
6 
Там же. С. 323.
7 
Подробнее об этом см.: Гвоздев А. В. Геополитические аспекты философии культуры славянофилов: Монография. М.: Прометей, 2012.
8 
См.: Rüсkert H. Lehrbuch der Weltgeschichte in organischer Darstellung. Leipzig: T. O. Weigel, 
1857. T. 1–2.

А. В. ГВОЗДЕВ. ПРАВОСЛАВНО-СЛАВЯНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ 
В ГЕОПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЯХ НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ

ко всему сочинению, в конце второго тома»9. Соловьев в ответ на это 
утверждение заявил, что слова Страхова «прямо противоречат истине. 
Мысль о культурно-исторических типах излагается Рюккертом в нескольких главах первого тома»10. В подтверждение этого тезиса Соловьев приводит ряд крупных цитат, из которых следует, что Рюккерт не 
признавал одного единственного направления в историческом развитии человечества.
Если даже Соловьев прав, то это не умаляет ценности работы Данилевского, цель которой заключалась в обосновании православнославянского культурно-исторического типа. Что касается влияния Данилевского на Шпенглера, этот вопрос остается открытым. Шпенглер 
нигде не упоминает имя Данилевского, однако пересечений в их концепциях много. На это мы обращаем внимание в своей работе.
В данной монографии православно-славянская цивилизация рассматривается в контексте геополитики. Подходы Данилевского и Шпенглера позволяют это делать: цивилизации рассматриваются как живые 
организмы, занимающие место в пространстве и времени. А. Тойнби 
(1889–1975) начал, а С. Хантингтон (1927–2008) продолжил разработку 
концепции столкновения цивилизаций. В трудах евразийцев получили 
развитие идеи синтеза и диалога типологически разнородных культур.
Таким образом, рассматривая культуру как важнейший элемент геополитики, где центр тяжести смещается от военной экспансии к культурному воздействию, мы можем говорить о культурной геополитике 
или геокультуре.
В настоящее время в терминологический аппарат культурологии активно внедряется понятие «геокультура». Это слово неоднозначно. Употреблять его начал Иммануэль Валлерстайн, который под геокультурой 
понимал комплекс базовых ценностей и парадигмальных мыслительных приемов, характерных для капиталистической мир-системы11.
Дмитрий Замятин геокультурой называет дисциплину, изучающую 
географические образы. «Геокультурный образ – это система наиболее 
мощных, ярких и масштабных геопространственных знаков, символов, характеристик, описывающая особенности развития и функцио
9 
Страхов Н. Н. Жизнь и труды Н. Я. Данилевского // Данилевский Н. Я. Россия и Европа: 
взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. 
М.: Эксмо, 2003. С. 576.
10 Соловьев B. C. Немецкий подлинник и русский список // Сочинения: в 2 т. Т. 1. M.: Правда, 
1989. С. 566.
11 Рахманов А. Б. Валлерстайн // Культурология: энциклопедия. М.: РОССПЭН, 2007. Т.1. 
С. 300.

ВВЕДЕНИЕ

нирования культур и цивилизаций. <…> Геокультурные образы определяют глобальные стратегии поведения наиболее крупных политических, экономических и культурных акторов»12.
Социолог Вячеслав Кузнецов в своей фундаментальной монографии определяет геокультуру как сферу деятельности человека по обеспечению мира и безопасности в многополярном мире13.
Мы будем понимать геокультуру как культурный фактор в геополитике. «Только если геополитика развивает идеи социально-экономической и политической организации общества, идущие от традиций 
древнегреческих или древнеримских полисов (греч. πολις – город), то 
геокультура углубленно рассматривает эволюцию и особого «душевного» отношения к этому пространству»14.
Особую актуальность данная тематика получила в наше время, когда 
остро встали проблемы межэтнических отношений и началось формирование Евразийского Союза. Идеи православно-славянской цивилизации были востребованы как государственной идеологией, так и оппозиционными гражданскими организациями. Современный российский 
геополитик К. Э. Сорокин подчеркивает злободневность этой темы: 
«…Геополитика может и должна послужить России. Хотя модернизация 
данной науки в случае нашей страны должна быть, видимо, даже более 
глубокая, чем на Западе. Ведь десятилетиями она развивалась западными учеными и обслуживала прежде всего западные интересы, поэтому 
ее использование у нас потребует внесения “национально-цивилизационных” поправок (вот здесь как раз и могут пригодиться идеи, наработанные в спорах западников, славянофилов и евразийцев)»15. Особую 
актуальность в этой связи приобретают вопросы цивилизационной специфики и собственной идентичности современной России, «без чего ее 
возможность занять достойное место в мультицивилизационном мировом политическом пространстве представляется весьма проблематичной, когда как перспективы геополитической “черной дыры” приобретают для страны вполне реальные очертания»16.

12 Замятин Д. С. Понятие геокультуры: Образ и его интерпретации // Социологический журнал. 2002. № 2. С. 6.
13 Кузнецов В. Н. Геокультура: Основы геокультурной динамики безопасности в мире XXI в.: 
Культура – Сеть. М., 2003.
14 Геополитика и геокультура: Монография / Под ред. Л. О. Терновой. М.: «Интердиалект +», 
2010. С. 4.
15 Сорокин К. Э. Геополитика современности и геостратегия России. М.: Рос. полит. энцикл., 
1996. С. 13.
16 Логинов А. В. Власть и вера: Государство и религиозные институты в истории и современности. М.: Большая Российская энциклопедия, 2005. С. 8.

А. В. ГВОЗДЕВ. ПРАВОСЛАВНО-СЛАВЯНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ 
В ГЕОПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЯХ НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ

Более остро ставил вопрос А. С. Панарин (1940–2003): «Таким 
образом, вопрос о национальной идентичности России, о ее праве 
быть непохожей на Запад, иметь собственное призвание, судьбу и традицию, на наших глазах превращается в вопрос о нашем праве на существование вообще, о национальном бытии как таковом»17.
В качестве приложения к монографии приводится предисловие 
к немецкому изданию «Бесов» Достоевского А. Мёллера ван ден Брука, также публикуется наш доклад об И. Валлерстайне и рецензия 
на книгу Ю. И. Венелина (1802–1839) «Истоки Руси и славянства». 
Последние две работы несколько выходят за рамки заявленной темы: 
Валлерстайн не затрагивал религиозной тематики, а Венелин по хронологическим соображениям. Однако обе статьи непосредственным 
образом связаны с темой монографии.

17 Панарин А. С.  Православная цивилизация в глобальном мире. М.: Эксмо, 2003. С. 6.

1. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ В ТРУДАХ
ЗАРУБЕЖНЫХ АВТОРОВ

1.1. РУССКИЙ ПСЕВДОМОРФОЗ ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА

Освальд Шпенглер не был специалистом по русской культуре, его 
рассуждения большей частью основаны на знании текстов Ф. М. Достоевского (1821–1881) и Л. Н. Толстого (1828–1910), также упоминаются 
Н. М. Карамзин (1766–1826), И. С. Аксаков (1823–1886), М. Горький 
(1868–1936). Шпенглера, на первый взгляд, трудно заподозрить в особых симпатиях к России: «примитивный московский царизм», «лишенный городов край»18, – выражения, которые часто можно встретить 
в его трактате. Предназначение народа – «еще поколениями жить вне 
истории»19 – будто бы вторит П. Я. Чаадаеву (1794–1856) немецкий 
мыслитель. Однако его ход мысли близок славянофильскому дискурсу. 
Схожи с А. С. Хомяковым (1804–1860) и Н. Я. Данилевским, например, 
рассуждения Шпенглера о России и Европе. «Лишь слово “Европа” 
с пребывающей под его влияние совокупностью идей связало в нашем 
историческом сознании Россию с Западом в одно ничем не оправданное 
единство. Здесь, среди воспитанной на книгах читательской культуры, 
чистой воды абстракция привела к колоссальным последствиям в реальности. Эти читатели в лице Петра Великого на столетия подменили 
историческую тенденцию примитивной народной массы, при том, что 
русский инстинкт справедливо и глубоко – с нашедшей свое воплощение в Толстом, Аксакове и Достоевском враждебностью – отграничивает “Европу” от “матушки России”. Запад и Восток – понятия, наделенные подлинным историческим содержанием. “Европа” – пустой звук»20.
Историю русской культуры Шпенглер делит на три этапа: допетровская Русь, для которой характерна русскость, петровская Русь, 
олицетворенная Л. Н. Толстым, и будущая, провозвестником которой 
является Ф. М. Достоевский.
Эталон русскости Шпенглер находит в былинах об Илье Муромце 
времен Киевской Руси. «Всю неизмеримость различия между русской 

18 Шпенглер О. Закат Западного мира: Очерки морфологии мировой истории. М.: Альфа-книга, 2010. С. 651.
19 Там же. С. 651.
20 Там же. С. 28.

А. В. ГВОЗДЕВ. ПРАВОСЛАВНО-СЛАВЯНСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ 
В ГЕОПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЯХ НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ

и фаустовской душой можно проследить 
уже на разнице между этими песнями 
и “одновременными” им сказаниями об 
Артуре, Германарихе и Нибелунгах времени рыцарских странствий – в форме 
песней о Хильдебранде и о Вальтере»21. 
Затем следует московская эпоха «великих боярских родов и патриархов, когда 
старорусская партия неизменно билась 
против друзей западной культуры»22.
Петровская Русь описывается Шпенглером через важнейшую культурно-географическую характеристику – исторический псевдоморфоз, под которым он 
понимает «случаи, когда чуждая древняя 
культура довлеет над краем с такой силой, что культура юная, для которой край 
этот – ее родной, не в состоянии задышать полной грудью и не только что не 
доходит до складывания чистых, собственных форм, но не достигает 
даже полного развития своего самосознания. Все, что поднимается из 
глубин этой ранней душевности, изливается в пустотную форму чуждой жизни; отдавшись старческим трудам, младые чувства костенеют, так что где им распрямиться во весь рост собственной созидательной мощи?! Колоссальных размеров достигает лишь ненависть 
к явившейся издалека силе»23.
Здесь мы можем наблюдать очередное пересечение с идеями 
Н. Я. Данилевского. Если Шпенглер заимствует свой термин из минералогии, то русский мыслитель выделяет три способа распространения 
цивилизаций, обращаясь к ботанике: пересадка, прививка и почвенное 
удобрение. Аналогом шпенглеровского псевдоморфоза является прививка, когда местная культура (дичок) становится средством для более 
развитой и сильной цивилизации (благородного черенка). «Таким точно греческим черенком или глазком была Александрия на египетском 
дереве, так же точно привил Цесарь римскую культуру к кельтскому 
корню, – с большою ли пользою для Египта и для кельтского племе
21 Шпенглер О. Закат Западного мира… С. 650.
22 Там же. С. 651.
23 Там же. С. 647.

Фото 1. Освальд Шпенглер

1. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ В ТРУДАХ ЗАРУБЕЖНЫХ АВТОРОВ

ни, предоставляю судить читателям. Надо быть глубоко убежденным 
в негодности самого дерева, чтобы решаться на подобную операцию, 
обращающую его в средство для чужой цели, лишающую его возможности приносить цветы и плоды sui generis (своего рода – лат.); надо 
быть твердо уверенным, что из этих цветов и плодов ничего хорошего 
в своем роде выйти не может. Как бы то ни было, прививка не приносит пользы тому, к чему прививается, ни в физиологическом, ни 
в культурно-историческом смысле»24.
Что касается ненависти «к явившейся издалека силе», то она, по 
Шпенглеру, в русском псевдоморфозе выражается в оппозиции двух геокультурных символов: Москва – святая, Петербург – сатана. Для доказательства своего мнения Шпенглер приводит цитату из письма И. С. Аксакова: «Первое условие освобождения русского народного чувства это: 
от всего сердца и всеми силами души ненавидеть Петербург»25. Шпенглер ошибочно атрибутирует это письмо как адресованное Достоевскому. На самом деле письмо от 6 июля 1863 г. предназначалось Н. Н. Страхову и было им же опубликовано в воспоминаниях26. Шпенглеру оно 
могло стать известным по биографии русского писателя, составленной 
Ниной Гофман, которая в свою очередь изучила труды Н. Н Страхова27 
и привела большой фрагмент текста письма в своей книге28.
Несмотря на то, что резкие слова были написаны И. С. Аксаковым в полемическом задоре (он был разгневан заявлением журнала 
«Время» о том, что тот якобы первым открыл существование русской народности, а славянофильство – момент отживший), Шпенглер 
правильно интерпретирует геокультурные образы Аксакова. Годом 
ранее цитированного письма Иван Сергеевич в газете «День» резко 
противопоставлял две столицы. Петербург для него был символом 
измены чувству народности: «Разрыв с народом, движение России по 
пути западной цивилизации, под воздействием иного просветительского начала, измена прежним основам жизни, поклонение внешней 
силе, внешней правде, одним словом, – вся ложь, все насилие дела 

24 Данилевский Н. Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. 2-е изд. М.: Институт русской цивилизации: Благословение, 2011. С. 123.
25 Цит. по: Шпенглер О. Закат Западного мира… С. 652.
26 См.: Страхов Н. Н. Воспоминания о Федоре Михайловиче Достоевском // Достоевский Ф. М. 
Полн. собр. соч. СПб., 1883. Т. 1. Материалы для жизнеописания Ф. М. Достоевского. 
С. 256 – 258. 
27 См.: Дудкин В. В., Азадовский К. М. Достоевский в Германии (1846–1921): обзор // Литературное наследство. М.: Наука, 1973. Т. 86: Ф. М. Достоевский: новые материалы и исследования. С. 303.
28 См.: Hoffmann N. Th. M. Dostojewsky: Eine biographische Studie. Berlin, 1899. P. 236–238.