Английская фаустиана XX века

Н.Р. Ленкова

АНГЛИЙСКАЯ ФАУСТИАНА
ХХ ВЕКА

Монография

Москва
Издательство «ФЛИНТА»
2020

УДК 821.111
ББК 83.3(4=432.1)6
Л44

Ленкова Н.Р.
Л44       Английская фаустиана XX века [Электронный ресурс]: 
монография / Н.Р. Ленкова. — М. : ФЛИНТА. 2020. — 199 с.

ISBN 978-5-9765-4362-1

Монография представляет собой первое исследование, посвящённое анализу английской фаустианы ХХ в. В работе рассматриваются предпосылки возникновения сюжета о Фаусте, 
протосюжеты английской фаустианы и её связи с немецкой фаустианой. Разноплановые произведения М. Бэринга, М. Бирбома, 
Д. Сэйерс, Р. Ная и П. Акройда демонстрируют разные способы 
рецепции образа Фауста в английской литературе ХХ века. 
Для студентов, магистрантов и аспирантов филологических 
специальностей, преподавателей вузов, а также всех, кто интересуется историей английской литературы в целом и фаустианы в 
частности.
УДК 821.111
ББК 83.3(4=432.1)6

ISBN 978-5-9765-4362-1 
© Ленкова Н.Р., 2020
© Издательство «ФЛИНТА», 2020

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ  .....................................................................................................4

ГЛАВА 1. ПРОТОСЮЖЕТЫ
 
АНГЛИЙСКОЙ ФАУСТИАНЫ  ............................ 16
§ 1.1. Трагический фаустовский протосюжет («Трагическая история
доктора Фауста» К. Марло)  ................................................................16
§ 1.2. Комический фаустианский протосюжет
(«Алхимик» Б. Джонсона) ..................................................................41

ГЛАВА 2. АНГЛИЙСКАЯ ФАУСТИАНА
 
ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ ХХ ВЕКА  ......................... 56
§ 2.1. Постимпрессионистский Фауст М. Бэринга
(«Последний день доктора Фауста»)  ................................................56
§ 2.2. Пародийный Фауст М. Бирбома («Энох Сомс»)  ..............................70
§ 2.3. Христианизированный Фауст Д. Сэйерс («Плата дьяволу»)  ..........84

ГЛАВА 3. АНГЛИЙСКАЯ ФАУСТИАНА
 
ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХХ ВЕКА  ........................ 112
§ 3.1. Постмодернистский дегероизированный Фауст
Р. Ная («Фауст»)  ................................................................................112
§ 3.2. Постмодернистская рецепция фаустианского сюжета
в романе П. Акройда «Дом доктора Ди»  ........................................154

ЗАКЛЮЧЕНИЕ  ...........................................................................................178

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ  ...........................................................................184

ВВЕДЕНИЕ

Сюжет о легендарном немецком учёном докторе Иоганне 
Фаусте, стремящемся к познанию любой ценой и продавшем 
душу дьяволу, — один из самых значительных традиционных 
сюжетов мировой литературы и культуры. Впервые литературно 
обработанный в Германии в 1587 г., он приобрёл все качества 
протосюжета. Имея общечеловеческое содержание и ставя универсальные нравственные вопросы, этот сюжет вышел за пределы одной эпохи и одной страны.
Фауст, «смелый искатель истины, подписавший договор 
с сатаной во имя знания и прогресса», стал «одной из определяющих вершин в развитии европейской художественной 
культуры»1. Его образ многозначен и неисчерпаем, поэтому каждый писатель, обращающийся к теме Фауста, предлагает свою 
трактовку этого героя. Она напрямую связана с эпохой и страной, в которой было создано каждое конкретное произведение, а 
также с мировоззрением его автора.
Филологическая наука исследовала и продолжает исследовать разные аспекты мировой фаустианы. Подробнее всего проанализирована немецкая фаустиана в немецкоязычной германистике, представленной как историческим доктором Фаустом, так 
и отдельными произведениями фаустовской темы в литературе, 
живописи и музыке2.
В отечественной германистике также большое внимание уделено немецкой фаустиане. В истории изучения образа Фауста в 
нашей стране огромную роль сыграл академик В.М. Жирмунский, издавший в 1958 г. «Легенду о докторе Фаусте»3. В этом 
первом на русском языке фундаментальном исследовании приводятся легендарные и исторические свидетельства о Фау
1 Ишимбаева Г.Г. Фаустианская тема в немецкой литературе: дис. ... д-ра 
филол. наук. — М., 1999. — С. 3.
2 См., например, одну из знаменитых библиографий: Henning H. Faust — 
Bibliographie: in 3 Bd. — Berlin; Weimar, 1966—1970.
3 Жирмунский В.М. История легенды о Фаусте // Легенда о докторе Фаусте / подгот. изд. В.М. Жирмунский; ред. изд-ва А.И. Соболева. — М.; Л.: Издво АН СССР, 1958. — 574 с.

сте и некоторые тексты художественных произведений о нём, 
рассмат ривается эволюция сюжета от момента зарождения до 
XVIII в., даются библиография и комментарии.
Фаустовская проблематика оказалась очень востребованной 
отечественными литературоведами конца ХХ — начала XXI в. 
К вопросам мировой фаустианы прошлых столетий обращались 
Г.В Якушева4, Г.Г. Ишимбаева5, Н.К. Александрова6, А.Е. Нямцу7, В.А. Фортунатова8, Н.Т. Пахсарьян9 и др.

4 Якушева Г.В. Фауст и Мефистофель в литературе ХХ века (К проблеме кризиса просветительского героя): дис. ... д-ра филол. наук. — М., 1998. — 319 с.; 
Якушева Г.В. Фауст и Мефистофель вчера и сегодня. — М.: Фон, 1998. — 120 с.; 
Якушева Г.В. Фауст в искушениях XX века. — М.: Наука, 2005. — 235 с.
5 Ишимбаева Г.Г. Фаустианская тема в немецкой литературе: дис. ... д-ра 
филол. наук. — М.: МГУ, 1999. — 444 с.; Ишимбаева Г.Г. Образ Фауста в немецкой литературе XVI—XX веков. — М.: Флинта: Наука, 2002. — 262 с.; Ишимбаева Г.Г. Русская фаустиана XX века. — М.: Флинта: Наука, 2002. — 128 с.; 
Ишимбаева Г.Г. Страницы русской фаустианы XIX века. — Уфа, 2005. — 73 с.

6 Александрова Н.К. Тема Фауста в западноевропейской литературе: к проблеме становления духовно-исторического феномена. — Ижевск: РИО УдГУ, 
1997. — 99 с.; Александрова Н.К. Фаустовская тема в литературе Австрии // 
Вестник Удмуртского университета. — 1994. — № 4. — С. 27—35; Александрова Н.К. Австрийский «Фауст» // Гётевские чтения. — М., 1999. — С. 50—58; 
Александрова Н.К. Драма П. Вайдмана «Иоганн Фауст»: трансформация фаустовской мифологемы // Филологические науки. — 1997. — № 4. — С. 39—47; 
Александрова Н.К. Феномен Фауста: историко-функциональный аспект исследования // Вестник Московского университета. Сер. 9. Филология. — 1997. — 
№ 5. — С. 43—49; Александрова Н.К. Театральные метаморфозы австрийского 
Фауста // XVIII век: литература в контексте культуры. — М., 1999. — С. 209—
218; Александрова Н.К. Австрийская фаустиана XIX века // Вестник Удмуртского университета. — 1999. — № 11. — C. 21—51; Александрова Н.К. Вариации на тему Фауста в австрийской литературе ХХ века // Вестник Удмуртского 
университета. — 2004. — № 5. — С. 51—67.

7 Нямцу А.Е. Рекомендации к изучению традиционных образов мировой 
литературы (советская драматургическая фаустиана). — Черновцы: Изд-во 
ЧГУ, 1981. — 89 с.
8 Фортунатова В.А. Рецепция «Фауста» Гёте в прозе ГДР (70-е годы) // Гётевские чтения. — М.: Наука, 1991. — С. 193—206.
9 Пахсарьян Н.Т. Фаустовская ситуация во французском романе-фельетоне 
(«Мемуары дьявола» Ф. Сулье) // Гётевские чтения. — М.: Наука, 2007. — 
С. 253—260.

Что касается английской фаустианы, то посвящённых ей 
обобщающих исследований в литературоведении нет. В англоязычной филологии главное внимание уделяется отдельным 
произведениям этой темы и прежде всего трагедии К. Марло о 
Фаусте. Кроме того, интерес учёных вызывают английская рецепция «Фауста» Гёте10, исторический Фауст11, мифологические 
корни «вечных образов» мировой литературы12, фаустовский 
миф в контексте религии13, культурологические вопросы, касающиеся договора с сатаной14 и связанные со сравнением English 
Faust book с пьесой К. Марло15.
В русскоязычном литературоведении английская фаустиана 
также исследована точечно, на примере отдельных произведений о Фаусте (об этом речь пойдёт в соответствующих главах). 
Однако до сих пор отсутствуют работы, в которых бы фаустианская тема в английской литературе осмыслялась концептуально 
и целостно.
О том, что сюжет о докторе Фаусте был очень популярен в 
Англии конца XVI — начала XVII в., говорит несколько красноречивых фактов:
I. В то время публикуются переводы на английский язык 
немецких народных книг о докторе Фаусте и его фамулусе Вагнере.
II. Появляется комедия с аллюзиями на Фауста («История 
монаха Бэкона и монаха Бенгея» Р. Грина), а У. Шекспир 
в «Виндзорских насмешницах» упоминает имя немецкого чернокнижника и Мефистофеля.

10 Hauhart W. The reception of Goethe’s Faust in England in the fi rst half of the 
nineteenth century. — New York: Columbia University Press, 1909. — 174 p.

11 Руигби Л. Фауст / пер. с англ. Д. Кунташова. — М.: Вече, 2012. — 432 с.

12 Watt I. Myths of Modern Individualism: Faust, Don Quixote, Don Juan, 
Robinson Crusoe. — Cambridge University Press, 1997. — 293 p.

13 Hawkes D. The Faust Myth: Religion and the Rise of Representation. — New 
York, 2007. — 247 p.
14 Butler E. Fortunes of Faust. — Cambridge: University Press, 1952 — 365 p.

15 Lives of Faust: The Faust Theme in Literature and Music. A Reader / Ed. by 
L. Fitzsimmons. — Walter de Gruyter, 2008. — 508 p.

III. К. Марло создаёт первую драматургическую обработку фаустовского сюжета в «Трагической истории жизни 
и смерти доктора Фауста», Б. Джонсон — пародию на 
фаус тианский сюжет («Алхимик»).
IV. В Англии рубежа названных веков стремительно развивались алхимия и эзотерика, что способствовало интересу людей к магии и магам.
Скажем обо всём этом подробнее.
I. Народная книга о Фаусте, впервые опубликованная в издательстве И. Шписа в 1587 г., перепечатывалась в Германии 
4 раза. На протяжении трёх последующих лет сам Шпис выпускал переиздания своей книги с добавлением новых глав 
или перекомпоновкой уже написанных частей, появлялись и 
«пиратские» её издания, и «перепечатки, которые до нас не 
дошли»16. Публикация немецкой народной книги о Фаусте имела широкий международный резонанс, она была переведена на 
многие языки — нижненемецкий, голландский, французский, 
чешский, польский, шведский, датский и др. В рамках нашего 
исследования нас интересует перевод немецкой народной книги на английский язык. В.М. Жирмунский указывает, что её английский перевод, в основе которого лежит печатная редакция 
Шписа, появился, «вероятно, в 1588—1589 гг., второе издание 
в 1592 г., затем три других издания до 1636 года»17 — «The 
History of the Damnable Life and Deserved Death of Dr. John 
Faustus» («История достойной осуждения жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фауста»), или English Faust Book 
(English Faustbook).
На сегодняшний день английская книга о Фаусте является 
самым тёмным местом в отечественном фаустоведении. Это 
связано с тем, что она не переведена на русский язык, а ори
16 Жирмунский В.М. История легенды о Фаусте // Легенда о докторе Фаусте / изд. подгот. В.М. Жирмунский. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1958. — 
С. 419.

17 Там же.

гинальный английский первоисточник найти довольно сложно. Нам оказалось доступным издание Ф. Палмера и Р. Мора 
«Истоки легенды о Фаусте» (1936)18, где приводится текст 
English Faustbook и даётся её сжатый анализ. Так, Ф. Палмер 
и Р. Мор отмечают, что английская книга о Фаусте — это достаточно свободный и неточный перевод немецкой народной 
книги 1587 г., сделанный человеком, о котором нет достоверных сведений. О переводчике известны только его инициалы: 
на титульном листе книги обозначено: translated into English 
by P.F. Gent. Палмер и Мор подчёркивают, что личность этого 
П.Ф. до сих пор является загадкой. Неизвестный П.Ф., переводя немецкий текст, выпустил «неинтересные» для него теологические проблемы и добавил в историю Фауста ряд описаний 
и анекдотов.
Палмер и Мор пытаются найти источники, которые вдохновили переводчика, а также делают попытку пролить свет на загадку П.Ф. и приводят мнения различных исследователей этого 
вопроса. Так, Лоугман считает, что П.Ф. либо скопировал описательные материалы из печатных источников того времени, 
либо полагался на рассказы путешественников. Роуд же, напротив, убежден, что такие материалы мог собрать только очевидец. Палмер и Мор пишут, что они нашли факты, согласно которым П.Ф. пользовался современными ему общедоступными 
документами и личным опытом, почерпнутым из путешествий. 
Самым любопытным в этом хоре мнений, на наш взгляд, является предположение Роуда о том, что под личностью П.Ф. скрывается знаменитый учёный Джон Ди, типологически сходный с 
Фаустом. Однако Палмер и Мор не разделяют такую точку зрения, отмечая, что стили «Дневника Ди» и «Истории достойной 
осуждения жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фауста» не идентичны и не имеют какого бы то ни было заметного 
сходства.

18 Palmer Ph., More R. The Sources of the Faust Tradition. — Ardent Media, 
1936. — 300 p.

Составители сборника и те учёные, на которых они ссылаются, единодушны во мнении: в образе Фауста, как он представлен в English Faustbook, присутствуют те элементы титанического и возвышенного, которые получили развёрнутое выражение в 
«Трагической истории доктора Фауста» К. Марло19.
Вопросам особенностей перевода немецкой народной книги 
на английский язык посвящена небольшая словарная статья в 
«Энциклопедии переводной литературы», в которой также поднимается проблема идентификации личности П.Ф.20.
В отечественном литературоведении наиболее ёмкую — 
при всей её краткости — характеристику английской книги о 
Фаус те сделал В.М. Жирмунский. В «Истории легенды о Фаусте» (1958) он посвятил ей один весьма содержательный абзац: 
«Английский текст отличается большими художественными достоинствами и, близко следуя за содержанием оригинала, передаёт его свободным от германизмов, идиоматическим языком 
(в сравнении с изданием Шписа. — Н.Л.). Переводчик несколько сократил богословско-космографические “беседы” Фауста и 
Мефистофеля, выпустил немецкие пословицы (в гл. 65) и стихи, 
но в то же время он внёс много новых подробностей в рассказ 
о путешествиях Фауста, в описания Рима, Венеции, Неаполя, 
 Падуи, Трира и др., которые использованы в драме Марло. Мефистофель у него рекомендует себя Фаусту как дух, “быстрый 
как человеческая мысль” (swift as thought can think) — мотив, 
отражающий испытание “проворства” злых духов, появляющееся в эрфуртских главах издания 1590 года немецкой книги, 
но не использованный в драме Марло. Фауст в Падуе посещает 
знаменитый университет, “именуемый матерью или кормилицей 
христианства”, слушает его докторов и заносит своё имя “в коллегии германской нации” за подписью “Доктор Фауст, ненасытный в философских спекуляциях” (the unsatiable speculator), — 

19 Ibid. — P. 132—134.
20 Faust Book // Encyclopedia of Literary Translation Into English: A—L / Ed. 
by O. Classe. — Taylor & Francis, 2000. — P. 433—434.

черта, родственная герою Марло, но также не использованная в 
его “Фаусте”»21.
В.М. Жирмунский сравнивает английский перевод истории 
о Фаусте не только с немецким оригиналом, но и с «Трагической 
историей жизни и смерти доктора Фауста» К. Марло, отмечая, что 
английский драматург, без сомнения, обращался к обоим источникам и использовал их. То есть мнение советского учёного совпадает с точкой зрения авторов книги «Истоки легенды о Фаусте».
О большом интересе елизаветинской эпохи к теме Фауста говорит и то, что в 1594 г. появился английский вариант немецкой 
народной книги о докторе Вагнере (1593) — «Второе сообщение о 
Докторе Джоне Фаусте, содержащее его появления, а также деяния 
Вагнера» («The Second Report of Doctor John. Faustus, containing his 
appearances, and the deeds of Wagner»). Её автор называет себя «английским джентльменом, студентом в Виттенберге, германском 
университете в Саксонии»22. По мнению В.М. Жирмунского, это 
«самостоятельное, довольно беспомощное “продолжение” народной книги о Фаусте, не связанное с традиционным легендарным 
материалом и откровенно спекулирующее на популярности имени 
знаменитого кудесника»23. Но каковы бы ни были художественные 
достоинства или недостатки этой книги, сам факт её перевода на 
английский язык свидетельствует о том, что она была востребована в Англии конца XVI в., увлечённой литературой о Фаусте.
II. Об этом же свидетельствует и обращение Роберта Грина 
(1553—1590) в пьесе «История монаха Бэкона и монаха Бенгея» 
(1589)24 к личности легендарного английского ученого XIII в. — 

21 Жирмунский В.М. История легенды о Фаусте // Легенда о докторе Фаусте / изд. подгот. В.М. Жирмунский. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1958. — 
С. 443.

22 Там же. — С. 448.

23 Там же. — С. 449.
24 Мы приводим датировку этой книги по В.М. Жирмунскому (С. 371). 
Е.Н. Чернозёмова даёт другую датировку этой книги: «приблизительно 
1555 год» (см.: Чернозёмова Е.Н. Доктор Фауст по-английски: актуализация 
образа Мерлина в литературе ХХ века // Вестник Рязанского государственного 
университета имени С.А. Есенина. — 2013. — № 4/41. — С. 110—114).

к оксфордскому профессору Роджеру Бэкону. Выдающийся 
средневековый философ и естествоиспытатель, борец против 
схоластики, монах-францисканец, Бэкон обогнал своё время и 
был личностью фаустианского типа, поэтому стал героем демонологических легенд. В.М. Жирмунский по этому поводу пишет: «Больше всего суеверных толков вызывала, по-видимому, 
его лаборатория. Рассказывали, что вместе со своим учеником, 
монахом Бунгеем, он изготовил бронзовую голову, которую с 
помощью дьявола неудачно пытался оживить и заставить вещать. Согласно легенде, в конце жизни он <...> покаялся и стал 
отшельником»25.
Известно, что вскоре после публикации в 1587 г. первого издания немецкой народной книги в Англии появилась своя народная книга, посвящённая Бэкону, — «Знаменитая история 
брата Бэкона, содержащая удивительные дела, совершенные 
им при жизни, также об обстоятельствах его смерти, вместе 
с историей жизни и смерти двух других чародеев, Бунгея и 
Вандермаста»26.
На основе этой книги Грин и создал свою версию образа, 
которая, однако, не претендует на достоверность. Гриновский 
монах Бэкон изображён не великим учёным, а чародеем, чья 
магия должна послужить любовным утехам принца Уэльского, 
будущего короля Эдуарда I. Такой герой не имел ничего общего 
с доктором Фаустом немецкой народной книги. Вместо титанической фигуры мятежного искателя истины у Грина выступает 
колдун, чернокнижник, оказавшийся в бытовой комедийной ситуации.
Однако при всей принципиальной разнице между монахом 
Бэконом Грина и доктором Фаустом народной книги оба героя 
генетически связаны с сюжетом о человеке, вступившем в союз 

25 Жирмунский В.М. История легенды о Фаусте // Легенда о докторе Фаусте / изд. подгот. В.М. Жирмунский. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1958. — 
С. 371.

26 Там же. — С. 371—372.