Библия и мировая культура

УДК 27-277/-278:008(075.8)
ББК 86.37я73
 С38

Ре ц е н з е н т ы: заведующий кафедрой мировой литературы и культурологии Полоцкого государственного университета доктор филологических наук, профессор А.А. Гугнин; заведующий кафедрой русской и зарубежной литературы Белорусского государственного педагогического университета имени М. Танка доктор филологических наук, 
профессор Т.Е. Комаровская; архимандрит, ректор Минской духовной академии имени 
святителя Кирилла Туровского, заведующий кафедрой библеистики и богословия, доцент Института теологии БГУ доктор богословия о. Сергий (В.В. Акимов)

Все права на данное издание защищены. Воспроизведение всей книги или любой 
ее части не может быть осуществлено без разрешения издательства.

В оформлении обложки использованы репродукции картин И.Н. Крамского «Молитва 
Моисея после перехода израильтян через Чермное море» и Рембрандта Харменса ван 
Рейна «Возвращение блудного сына».

ISBN 978-985-06-2660-8 
© Синило Г.В., 2015
 
© Оформление. УП «Издательство
 
 “Вышэйшая школа”», 2015

ВВЕДЕНИЕ

Cреди великих книг, существующих на Земле, есть одна, именующаяся необычно – Книга книг, что означает: «книга над всеми книгами», «самая лучшая книга», «превосходная книга», но также и «книга, состоящая 
из множества книг», «книга, внутри которой потенциально содержатся 
последующие книги». Как известно, эта книга – Библия, сыгравшая особую роль в становлении современной цивилизации и продолжающая оказывать влияние на культуру, на духовную жизнь многих народов, попрежнему лидирующая в «Книге рекордов Гиннесса» по числу изданий, 
тиражей, переводов на различные языки. Неслучайно, обращаясь к Библии в тяжкую годину для своего Отечества, в страшном, голодном и мятежном 1918 г., и ища утешения на страницах великой книги, русский 
поэт Валерий Брюсов в стихотворении «Библия» писал:

О Книга книг! Кто не изведал
В своей изменчивой судьбе,
Как ты целишь того, кто предал
Свой утомленный дух тебе?

В чреде видений неизменных
Так совершенна и чиста
Твоих страниц проникновенных
Немеркнущая красота.

...Какой поэт, какой художник
к тебе не приходил, любя?
Еврей, христианин, безбожник –
все, все учились у тебя.

Неслучайно и то, что в ряду неизменно и неизбежно обращающихся 
к Библии и учащихся у нее первым назван еврей: «Еврей, христианин, 
безбожник...» Действительно, Библия связана прежде всего с еврейской 
культурой, еврейской судьбой, историческим путем еврейского народа, 
его духовными и эстетическими поисками. Как «портативное отечество 
евреев» определил в свое время Библию Генрих Гейне – шутливо и в 
то же время вполне серьезно: то духовное отечество, которое никто, никакие гонения отнять не могут.
Безусловно, Библия является главным творением еврейской культуры, главным ее вкладом в сокровищницу мировой культуры. Подчеркнем: это касается в равной степени и еврейского Священного Писания 
(Еврейской Библии), и христианского (Христианской Библии), хотя под 

названием Библия европейцы чаще всего имеют в виду именно христианское Священное Писание. Волею исторической судьбы обе Библии оказались взаимосвязанными. Точнее, Христианскую Библию невозможно 
представить без Еврейской Библии, а подавляющее большинство смыслов, духовных парадигм, знаменитых высказываний и афоризмов собственно христианской части Библии – Нового Завета – вытекает из еврейской ее части – Танаха, или Ветхого Завета. В то же время и то и другое 
является, в сущности, плодом древнееврейской культуры, ее открытий 
и внутренних споров, разрывов и разминовений, оказавших огромное 
влияние на развитие мировой цивилизации, особенно европейской.
Древнееврейская культура, давшая миру Библию, – одна из культур 
так называемого нового, или классического, Древнего мира, чье развитие 
приходится на 1-е тыс. до н.э. В то же время она очень тесно соприкасается со «старым» Древним миром, с архаическим Прологом к гигантской 
трехактной «драме» человеческой культуры: Древность (начало 4-го тыс. 
до н.э. – V в.), Средневековье (V–XVI вв.), Новое время (с конца XVI в. и 
поныне, хотя с рубежа XIX–XX вв. отсчитывают Новейшее время – но 
как фазу Нового). Древнееврейская культура непосредственно контактировала с богатыми и разветвленными культурами Египта, Аккада (а через 
него – более древнего Шумера), Ханаана, впитывала наиболее плодотворные традиции и репродуцировала совершенно новые идеи, испытывала притяжения и отталкивания, и только в этих притяжениях и отталкиваниях можно в полной мере понять специфику древнееврейской культуры, 
ее уникальность, в силу которой главным итогом ее развития стала одна 
из величайших в мире книг – Библия1.
Язык, на котором создавалась древнееврейская литература (и соответственно записывались древнейшие библейские тексты), – иврит, единственный из языков классической Древности, продолжающий и ныне 
оставаться живым разговорным языком. Его письменная традиция насчитывает тридцать три столетия, а его история беспрецедентна. Принадлежа к западносемитским языкам, иврит примерно две тысячи лет до новой 
эры был языком еврейского народа, или народа Израиля, с Х в. до н.э. – 
государственным языком Древнего Израиля. Однако в первые века новой 
эры, когда еврейское государство перестало существовать, а народ большей частью оказался в изгнании, иврит постепенно становится мертвым, 
сугубо книжным языком, как чуть позже – древнегреческий и латынь. 
Тем не менее судьба иврита оказалась весьма отличной от их судеб. Почти два тысячелетия новой эры он был преимущественно языком Священного Писания и языком книжности, в то время как рассеянные по всему 
миру евреи начали говорить на других языках – так называемых языках 

1  См. подробнее: Синило, Г.В. История мировой литературы: Древний Ближний Восток / Г.В. Синило. Минск, 2014.

галута (галут – букв. с иврита «изгнание»), или языках диаспоры, вобравших в себя множество слов из иврита, но подчинивших их иной фонетике и грамматике1. При этом классическим языком высокой книжной 
традиции, придававшим единство еврейской культуре, оставался иврит: 
на нем читали Священное Писание, на нем молились, на нем попрежнему писали еврейские мыслители и поэты, и эта традиция не прерывалась в течение двух тысяч лет новой эры. Безусловно, иврит при 
этом менялся, впитывая новую лексику, порождая новые формы, но не 
настолько, чтобы перестать быть узнаваемым библейским языком. Именно библейский иврит в его чистейшем виде стал эталоном, на который 
ориентировались великие еврейские поэты Золотого века, творившие 
в мусульманской Испании (преимущественно в Кордове и Гранаде) в X–
XII вв.: Шеломо (Соломон) Ибн Гвироль (Ибн Габироль), Моше (Моисей) Ибн Эзра, Йеѓуда ѓа-Леви (Галеви)2. С конца XIX в. благодаря усилиям поначалу немногочисленных энтузиастов, переселявшихся из России, из «черты оседлости», в которой жили евреи, в Палестину (и среди 
них особенно велика роль Элиэзера бен Йеѓуды, выходца из еврейского 
местечка под Полоцком), началось возрождение иврита. Ныне этот древний и в то же время – после двухтысячелетнего перерыва – живой, развивающийся язык, все с теми же в основе (при безусловных незначительных изменениях) фонетическим строем и грамматикой, является государственным языком Израиля.
Древний этап развития ивритской (еврейской) литературы начинается 
примерно с XIII в. до н.э. (к этому времени относятся первые письменные источники, хотя сама культура и питающая литературу фольклорная 
традиция восходят к началу 2-го тыс. до н.э.) и продолжается до первых 
веков новой эры, до начала изгнания народа и его рассеяния. Все самое 
ценное, созданное древнееврейской культурной и литературной традици
1  Таких еврейских языков существует несколько десятков. Наиболее известные из 
них – ладино, или джудесмо, – язык испанских евреев, входящий в романскую группу языков, и идиш – язык немецких, а затем – западно- и восточноевропейских евреев (так называемых ашкеназов), сложившийся в первые века новой эры на берегах Рейна и входящий в 
германскую группу языков (письменные памятники на идише известны с Х в.). Существуют также еврейско-арабский, еврейско-берберский, еврейско-греческий, еврейско-провансальский, еврейско-таджикский, еврейско-татский (язык горских евреев Кавказа), еврейско-французский, караимский (язык караимов – секты, отколовшейся от иудаизма), язык 
крымчаков (евреев Крымского полуострова) и т.д. На многие из этих языков, как и на иврит 
эпохи Поздней Античности и Средневековья, существенно влияли различные диалекты 
арамейского языка, чрезвычайно важного для еврейской религиозной традиции (на нем, 
кроме отдельных глав в поздних книгах Еврейской Библии, или Танаха, записана большая 
часть текстов Талмуда – гигантского комментария к Священному Писанию).
2  Здесь и далее знаком ѓ обозначается ивритский звук [h], в зависимости от позиции 
звучащий то как латинское или немецкое придыхательное [h], то как белорусское или украинское фрикативное г. В ивритском алфавите этому звуку соответствует буква ѓэй.

ей, дошло до нас в составе еврейского Священного Писания, священного 
канона. Под каноном в данном случае понимается строго закрепленный 
нормативный сборник текстов, отобранных и отредактированных многими поколениями мудрецов-книжников и обладающих сакральным (священным) статусом. Высокий авторитет религии на долгое время предопределил особое отношение к этим текстам: их не рассматривали как 
произведения литературы. Однако подобное застывание в каноне типично для древних восточных литератур: то же самое произошло с древнеиндийскими Ведами1, древнеиранской Авестой2, буддийским каноном 
Типитака («Три корзины [мудрости]»), записанным в начале новой эры 
на языке пали. Во всех случаях мы имеем здесь дело с типологически 
сходным процессом: тексты, не являвшиеся сугубо религиозными или 
культовыми при своем возникновении, обрели затем особый сакральный 
статус и культовый характер. На древнем этапе развития человечества религия, философия и искусство находились в сложном синкретическом 
слиянии. Религия аккумулировала важнейшие достижения духовной жизни человека и в сжатом, сгущенном виде передавала их последующим 
поколениям.
Еврейскую культуру неслучайно именуют «культурой Книги», а евреев – «народом Книги» (как ахл ал-Китаб – «люди Писания» – евреи определены в Коране). Сводным памятником древнееврейской культуры 
и фундаментом последующей еврейской культуры стала единая Священная Книга, Священное Писание иудаизма – ТаНаХ (аббревиатура-акроним, в которой согласные являются начальными буквами названий трех 
частей канона: Тора – Закон, или Учение; Невиим – Пророки; Кетувим, 
или Ктувим, – Писания; точнее, слово Танах является акронимом выражения Тора, Невиим у-Хтувим – Закон, Пророки и Писания, где по фонологическим законам [k] переходит в [h]; далее – Танах). Однако в религиозном каноне нашли себе место самые разнообразные не только религиозные, но и светские жанры: эпические сказания (мифологический, 
исторический, героический эпос), исторические хроники, религиознофилософская и любовная лирика, афористика и т.д. Как тонко заметил 
С.С. Аверинцев, «канон оказался построенным как маленькая литературная “вселенная”, включающая самые разные тексты – однако в прямом 
или косвенном, изначальном или вторичном соотнесении с религиозной 

1  Веды (от вед. веда – «[сакральное] знание») – главная священная книга индуизма, или 
брахманизма, написанная на особом ведийском (ведическом) языке, близком и более древнем родственнике санскрита. Старшая из четырех Вед – Ригведа («Веда священных гимнов») – сложилась ок. Х в. до н.э., на письме же зафиксирована гораздо позднее – в XIII в. 
В названии Веда звучит общеиндоевропейский корень – тот же, что в белорусском слове 
веды («знания»), в русских словах ведение, ведовство и т.п.
2  Авеста – священная книга зороастризма (по имени легендарного основателя древнеиранской религии Заратуштры, или – в греческой передаче – Зороастра). Зороастризм именуется также маздеизмом (от имени главного позитивного божества – Ахура Мазда).

идеей»1. Но в более широком смысле канон стал своеобразной моделью 
Вселенной, вмещающей Бога и человека, мир во всех многообразных его 
проявлениях, человека во всех сферах его бытия.
Древнейшие сказания, вошедшие в Танах, начали формироваться еще 
в первой половине 2-го тыс. до н.э. Записывались же тексты Танаха между XIII–II вв. до н.э. Три его раздела канонизировались постепенно и 
окончательно оформились как единое Священное Писание ко II в. н.э., 
когда от иудаизма уже отделилось генетически с ним связанное христианство. Итак, закрепившись в первые века новой эры, иудейский канон 
прожил еще две тысячи лет и живет сегодня – одновременно несколькими жизнями, и уже в этом – отражение удивительнейшей судьбы великой 
Книги.
Во-первых, Танах живет по-прежнему как Священное Писание иудейской традиции, или Еврейская Библия – Biblia Hebraica (латинский 
термин, ставший международным). При этом слово Biblia заимствовано 
латынью из греческого, хотя оно вовсе не является греческим по происхождению. Как известно, греческое Βιβλια («книги», точнее – «книжечки», «свиточки») является производным от βιβλος – «свиток», «книга» 
(вернее, от его уменьшительной формы – βιβλιον) – и связано с ханаанейским (финикийским) городом Библ, который торговал с Египтом и откуда 
в греческие города поступал дешевый писчий материал – папирус. Греческое название Βιβλια (точнее, с определенным артиклем – τα-Βιβλια, что 
можно перевести как «истинные книги») стало применяться к текстам 
Танаха еще в III в. до н.э. в эллинизированном Египте, в Александрии, 
где еврейские мудрецы, толкователи Священного Писания, осуществили 
перевод на древнегреческий сначала Торы, а затем и всего Танаха. Это 
название появилось как калька одного из обозначений Священного Писания в еврейской традиции – Сэфарим, или (в современном произношении) Сфарим («Книги»; от иврит. сэфер – «книга»), и лишь позднее было 
отнесено к христианскому Священному Писанию. Таким образом, название Библия, которое в европейских языках является словом, стоящим 
в единственном числе (ср. нем. Die Bibel, англ. The Bible и др.), на самом 
деле таит в себе указание на множество: в Библию действительно входит 
множество книг, она является книгой, состоящей из отдельных книг. 
Само же выражение «Книга книг», часто применяющееся к Библии, также является калькой с ивритского обозначения Сэфер ѓа-Сфарим. Кроме 
того, канон в еврейской традиции именуется Сифрей ѓа-Кодеш – Святые 
Книги (Священное Писание), а также ѓа-Микра («[истинное] Чтение») – 
главное Чтение в жизни человека. Однако самое употребительное, емкое 
и смыслоносное название Писания – Танах.

1  Аверинцев, С.С. Древнееврейская литература / С.С. Аверинцев // История всемирной 
литературы: в 9 т. М., 1983. Т. 1. С. 271.

Во-вторых, тексты Танаха без всяких изменений (если только не считать изменением перевод на другие языки) вошли в Христианскую Библию и стали ее первой частью – Ветхим Заветом («ветхий» – в значении 
«древний», «старый»; ср. нем. Das Alte Testament, англ. The Old Testament, 
белорус. Стары Запавет и т.п.), к которому прибавились тексты Нового 
Завета, записанные на греческом языке между 50 и 120 гг. н.э. и включающие 27 книг: четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна), Деяния Апостолов, 21 Послание и Откровение Иоанна Богослова. 
Канонизирована же Христианская Библия была в 395 г. Само переименование Танаха, составляющего четыре пятых Христианской Библии, конечно же, отражает христианскую богословскую интерпретацию: ветхозаветные события и смыслы понимаются как преддверие и предсказание 
(«прообразование») того, что описано в новозаветных, Ветхий Завет – 
лишь как необходимая ступень более значимого Нового Завета. Однако 
только два Завета вместе составляют христианское Священное Писание, 
что в свое время афористично сформулировал Августин Блаженный в латинском двустишии: «Новый Завет в Ветхом скрывается, Ветхий – в Новом открывается». С точки зрения христианской традиции, Ветхий Завет, 
хотя он и является основой Нового, сам по себе не имеет логического завершения и смысла; Новый Завет как бы «снимает» все те смыслы, которые были сформулированы в Ветхом Завете. С точки же зрения иудейской традиции, Танах самодостаточен и вовсе не предполагает прибавления Нового Завета: он содержит в себе все, что необходимо для 
осмысленного бытия человека перед лицом Бога и другого человека.
В-третьих, в преображенном виде (в виде отдельных сказаний в вольном пересказе) сюжеты Танаха вошли в Священное Писание ислама (мусульманства) – Коран (VII в. н.э.), оказали влияние на его формирование 
(неслучайно пророк Мухаммад считал мусульман, как и иудеев, потомками Авраама – Ибраѓима). В Коране фигурируют многие персонажи Танаха, только их имена приобретают арабизированную форму: так, Ноах 
(Ной) становится Нухом, Авраам – Ибраѓимом, Йицхак (Исаак) – Исхаком, Йааков (Иаков) – Йакубом, Йосеф (Иосиф) – Йусуфом, Моше (Моисей) – Мусой и т.д. Есть в Коране и пророк Иса (Иисус Христос), сын 
Мирьям (Марии)1, и пророк Йахъя (Иоанн Креститель), и т.д., но величайшим пророком, «печатью пророков» считается в мусульманской традиции именно пророк Мухаммад.
Таким образом, иудаизм и его Священное Писание – Танах – дают 
начало еще двум великим религиозным традициям – христианской и мусульманской. Уже один этот факт говорит и о значимости текстов Танаха, 
содержащихся в них духовных открытий, и о единстве судеб современ
1  Под Мирьям, однако, имеется в виду не Дева Мария, но сестра пророка Моисея 
(в русском Синодальном переводе – Мариамь).

ной цивилизации. Именно эти три религии – иудаизм, христианство и ислам – являются монотеистическими (или просто теистическими), т.е. 
признающими Единого Бога как трансцендентную Высшую Сущность 
и как Бога Живого. Все три религии являются универсальными по своим 
принципам, т.е. надэтничными, не требующими для вхождения в свои 
ряды той или иной национальной принадлежности человека. В то же время в советском и постсоветском культурном пространстве только христианство и ислам (наряду с буддизмом) традиционно считают мировыми 
религиями, учитывая широту их распространения в мире, в то время как 
иудаизм определяют лишь как религию сугубо национальную – религию 
еврейского народа. Это неверно, ибо издревле принадлежность к еврейскому народу – общине Израиля, обществу Господню – определяется 
прежде всего соблюдением заповедей Торы. Народ Божий (избранный народ) понимается в Танахе не столько как этническая, сколько как сакральная общность, и евреем (иудеем) может стать любой человек независимо 
от происхождения. Без универсальных смыслов, открытых древним иудаизмом, не смог бы появиться универсализм христианства и ислама. Неслучайно все три религии часто именуют авраамитическими. Это определение подчеркивает, что в их основе – духовный опыт и нравственный 
подвиг Авраама, праотца еврейского народа и «отца всех верующих» 
(в определении апостола Павла). И все чаще и чаще мыслители, философы, культурологи говорят о единой иудео-христианской цивилизации 
и культуре, имея в виду в первую очередь европейскую цивилизацию 
и культуру.
Действительно, велико влияние Танаха в первую очередь на европейскую цивилизацию – разумеется, через христианство, родившееся на иудейской почве, но пришедшее в Европу в греческой оболочке. И это соединилось с воздействием на культуру Европы языческой греческой культуры – на первых порах через посредство Рима. Вот почему известный 
американский историк и публицист Макс Даймонт пишет: «После краха 
греческой цивилизации Европе понадобилось 16 столетий, чтобы осознать, что ее литература, наука и архитектура уходят корнями в греческую 
почву (речь идет об эпохе Ренессанса, когда Европа открыла для себя значение эллинской культуры. – Г.С.). Быть может, понадобятся еще несколько столетий, чтобы осознать, что духовные, морально-этические 
и идеологические истоки западной цивилизации коренятся в иудаизме»1. 
Имеются в виду в первую очередь важнейшие духовные открытия Танаха, которые можно, по-видимому, свести к трем основным моментам: 
1) совершенно новое понимание Бога (идея монотеизма – Единобожия); 
2) новое понимание взаимоотношений Бога и человека (идея Союза, или 
Завета, с Богом); 3) новое понимание законов человеческого общежития 

1  Даймонт, М. Евреи, Бог и история: пер. с англ. / М. Даймонт. Иерусалим, 1989. С. 13.

(примат этического начала во взаимоотношениях людей, что освящено 
авторитетом Бога). Все это нашло наиболее ясное и четкое выражение 
в знаменитом Декалоге – Десяти Заповедях (Исх 20:1–17).
Таким образом, религиозно-этическая основа европейской (христианской) цивилизации имеет преимущественно библейские (древнееврейские) корни, в то время как ее эстетика зиждется как раз на достижениях 
эллинского мира. Это отнюдь не означает, что античная цивилизация 
не дала ничего в плане этическом, а библейская – в плане эстетическом 
(очевидно огромное влияние Библии, ее образности и стилистики на европейское искусство). Речь идет об определяющем влиянии, и на протяжении всего существования европейской культуры в ней длится бесконечный диалог Иерусалима и Афин, евреев и греков. Несомненно, современная европейская цивилизация вырастает на скрещении двух 
равновеликих влияний – античного (и в первую очередь эллинского) 
и библейского (древнееврейского), которые в каждом регионе соединились с культурными традициями автохтонного населения Европы, на 
скрещении античного и библейского понимания времени. «Античное 
время, – писал М.Л. Гаспаров, – двигалось по бесконечному кругу, как 
звезды в небе, которое всегда было и всегда будет. Библейское время двигалось по прямой, как стрела, летящая от сотворения мира к светопреставлению. Европейская культура выросла из обоих этих корней»1.
Следует заметить, что библейское время предстает, скорее всего, 
не как однозначно прямая линия, но как восходящая спираль, включающая в себя и постоянное возвращение к первоначалам, первоистокам, 
и поступательное движение. Концепция времени, заложенная в Танахе, 
глубоко диалектична по своей сути. При этом главным фактором является то, что время в Библии понимается как необратимое, а в связи с этим 
и история предстает не как бессмысленное скопление фактов, не как вечный круговорот («вечное возвращение»), но как осмысленный, направленный процесс, идущий в соответствии с замыслом Божьим и усилиями 
человека к определенной цели – к Мессианской эре, ко всеобщему торжеству Божественного добра. В основе истории, как понимает ее Библия, – 
диалог между Богом и человеком, Богом и человечеством. Именно 
он придает смысл истории.
Совершенно очевидно, что Библия оказала большое воздействие не 
только на духовно-этическую сферу европейской культуры, но и на развитие европейского искусства: чтобы увидеть это, достаточно пройти 
по залам любого крупного музея мира, где на уровне сюжетно-образного 
ряда значительную часть составляют сюжеты и образы, порожденные античным миром, и не меньшую часть – миром библейским. Но, разумеет
1  Гаспаров, М.Л. Несколько параллелей / М.Л. Гаспаров // Литературная учеба. 1991. 
Кн. 5. С. 114.