Философские концепции человека

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

Федеральное государственное автономное образовательное

учреждение высшего профессионального образования 

«ЮЖНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ В г. ТАГАНРОГЕ

(ТТИ Южного федерального университета)

Е.А. Помигуева

ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ 

ЧЕЛОВЕКА

Учебное пособие 

Таганрог 2010

ББК 87я73

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор кафедры философии и 

социологии Таганрогского института управления и экономики
А.М. Майданский;

кандидат философских наук, доцент кафедры философии 

Технологического института Южного федерального университета
Е.В. Папченко.

Помигуева Е.А. Философские концепции человека: Учебное 

пособие. – Таганрог: Изд-во ТТИ ЮФУ, 2010. – 60 с.

Данное учебное пособие предназначено для студентов всех 

специальностей, изучающих дисциплины «Философия», «Человек и 
его потребности». В работе детально рассматривается становление 
проблемы человека в античности и до настоящего времени. Автор 
учитывает кредитно-модульную систему, действующую в ТТИ ЮФУ. 
Настоящее 
учебное 
пособие 
позволяет 
осуществлять 

самостоятельную подготовку к семинарским занятиям, сдаче 
промежуточных и итоговых рейтинг-контролей. 

© Таганрогский технологический 
институт ЮФУ, 2010
© Помигуева Е.А., 2010

Введение

Человечество всегда стремилось к
построению целостного 

философского образа человека, поэтому вопрос, «Что есть человек?» 
изначально 
является 
фундаментальным 
вопросом 
философии. 

Именно философия выявляет место человека в мире и его отношение 
к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, 
раскрывая
свои 
возможности, 
каково 
в 
нем 
соотношение 

биологического и социального. 

Но в целом, философское осмысление человека связано с 

определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь 
ограничен уровнем естественно-научных знаний своего времени, 
условиями исторической или житейской ситуации, собственными 
политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе 
влияет на философское толкование человека. К тому же крайне 
трудно выделить собственно антропологическую тему в орбите 
философского 
знания. 
Размышление 
о 
человеке 
неотвратимо 

захватывает самый широкий круг проблем. Этот сектор оказывается 
практически неисчерпаемым. О чем бы ни шла речь – о бытии, о 
природе, о космосе, о социуме, – всегда на общем плане присутствует 
человек. Ведь это он пытается разгадать секреты мироздания. Любая 
внеантропологическая 
посылка 
невольно 
раздвигает 
и 
наше 

представление о человеке. В результате едва ли не все философские 
сюжеты вовлекаются в пространство философско-антропологической 
мысли. Ее собственное поприще становится безбрежным. 

От 
века 
к 
веку 
происходит 
приращение 
философских 

представлений о человеке. В истории философской мысли известны 
различные подходы к исследованию этой проблемы. Одни философы
пытаются
открыть некую неизменную природу человека (его 

сущность). Другие
исследуют
природу
человека,
опираясь
на 

изучение памятников материальной и духовной культуры далекого 
прошлого, что позволяет представить человека как исторически 
развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. 
современным. Третьи объясняют природу человека влиянием на него 
культурных факторов. Ряд исследователей отмечает очень важную 
сторону человеческой природы, а именно то, что в ходе 

исторического развития человек осуществляет саморазвитие, т.е. он 
«создает» самого себя. Есть и другие подходы к изучению человека, о 
которых и пойдет речь далее. 

Но все же, человек был и остается загадкой для самого себя, и 

есть основания утверждать, что проблема человека, как и всякая 
подлинно 
философская 
проблема, 
остается 
открытой 
и 

незавершенной.

Глава 1. Проблема человека в античной философии

Античная философия сформировала основные подходы к 

выделению 
человека 
в 
качестве 
отдельной 
и 
специальной 

философской проблемы, были сделаны первые шаги в стремлении 
определить место человека в мире, впервые в философских и 
социально-политических 
учениях 
древних 
греков 
и 
римлян 

предприняты 
попытки 
отделения
человека 
от 
Космоса. 

Сформулировав принцип разумного миропонимания, античные 
философы пришли к открытию человека как самостоятельной 
ценности и признали за ним право на активность и инициативу.

В древнегреческой философии оформилась идея о том, что 

человеческое 
самосознание 
возвышается 
над 
всей 
остальной 

природой. Устойчивый, как все виды, вечный человеческий род, 
однако, должен быть наделен особой движущей силой, несводимой к 
элементарным способам действия, которые свойственны растениям и 
животным; таким специфически человеческим агентом является 
разум (логос, рацио). 

Только благодаря разуму человек способен
понимать и 

оценивать все сущее таким, каким оно есть на самом деле – Бога, мир 
и самого себя. Благодаря разуму человек может сознательно
формировать природу, вести себя рационально, то есть поступать так, 
чтобы как можно полнее проявилась его характерная движущая сила. 
В отличие от других культурных традиций того времени, в греческой 
истории с самого начала народы, расы и племена, а также и все 
сословия подчинялись одной идее: человек способен сам постоянно 

отождествлять себя мысленно со всем лучшим, и для этого всегда 
имеется одна и та же причина. Таким образом, разум в человеке – это 
божественная сила духа, которая все время заново являет нам этот 
мир и его порядок – и не в смысле творения, а в смысле вечного 
движения и созидания. 

Однако общая идея разума по-разному осмысливалась в 

различных направлениях греческой философии. В частности, 
Эмпедокл (V в. до н.э.) говорил о чередовании «любви» и «вражды» в 
космической эволюции. По его мнению, в мире поочередно 
действуют любовь и ненависть. 

Рассматривая органический мир, Эмпедокл доказывает, что 

растения столь же одушевленные творения, сколь и животные. 
Философ 
выдвигает 
множество
любопытных 
гипотез 
о 

физиологических функциях человека. Главную роль он отводил 
крови. Процесс восприятия и ощущения он понимал по аналогии с 
разработанной 
им 
теорией 
взаимодействия 
элементов.
По 

представлению древнегреческого философа, все знания человека, 
получаемые посредством восприятия, зависят от смешения элементов 
в его теле, особенно в крови. Таким образом, духовные свойства 
зависят 
от 
телесных. 
Эмпедокл 
сетовал
на 
ограниченность 

человеческого познания, но в то же время подтверждал, что 
подлинное знание происходит не из чувственного восприятия, а 
только из мышления, из разума. 

Протагор (V в. до н.э.) был одним из первых, кто выделил 

человека, задумался над его оценкой, сравнил его с другими 
существами, 
окружающим 
миром. 
Протагор
–
материалист, 

признающий существование лишь материи, материального начала в 
мире. Мыслитель считает, что основным качеством материального 
мира является изменчивость. Постоянно изменяется абсолютно все:
материальный мир, объект познания, субъект. Поэтому любая вещь 
соединяет в себе противоположности. Если весь мир постоянно 
изменяется, то любая вещь в процессе изменения в какой-то момент 
времени соединяет в себе и то свойство, которым она обладала, и то, 
которым она будет обладать. А поскольку изменение в мире 
постоянно, то и соединение этих противоположных свойств в вещах 
также постоянно. Например, вещь, которая была белой и стала в
какое-то мгновение черной, в какой-то момент времени была и белой 
и черной. А поскольку черная вещь также может стать белой, то эту 
белизну она уже в себе хранит. Поэтому каждая вещь хранит в себе 

противоположности. Исходя из этого, Протагор доказывает, что все 
истинно. 
Поскольку 
вещи 
изменяются, 
переходят 
в 
свою 

противоположность и хранят противоположности в себе, следует, что 
об одной и той же вещи можно высказать противоположные 
суждения - и оба суждения будут истинными. Поэтому как таковой, 
объективной истины не существует.

В соответствии с этим знаменитая формула Протагора «Человек 

есть мера всех вещей» кажется предельно ясной. Человек в своей 
жизни всегда пользуется каким-то критерием истинности и ложности.
Все существует относительно чего-то, и соответственно, мерой 
каждого поступка является конкретный человек. Каждый человек 
является мерой истины. Другими словами, что кому как кажется, то 
так и существует. Если мне вещь кажется красной, то она красная и 
есть. Если другому человеку эта вещь кажется зеленой, то так оно и 
есть. Мерой является человек. Не цвет этой вещи, а человек. 
Абсолютной, объективной, не зависящей от человека истины не 
существует. То, что одному кажется истинным, другому кажется 
ложным, что для одного - благо, то для другого - зло. Из двух 
возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который ему 
более выгоден. Поэтому истинно то, что выгодно человеку. 
Критерием истины является выгода, полезность. Поэтому каждый 
человек, выбирая то, что ему кажется истинным, выбирает в 
действительности то, что ему является полезным. 

Исходная мысль учения Демокрита (V – IVвв. до н.э.): «в мире 

нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается 
в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и 
неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном 
пространстве то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Атомы 
вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не 
уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные 
свойства вещей те, которые присущи атомам. Все остальные 
чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т.д. 
существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.

Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным 

положениям:

Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие 
мира 
проистекает 
из 
их 
соединения 
и 
разделения. 
И 

соответственно вещи различаются лишь по количеству атомов, 
по их форме, порядку и положению.


Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по 
отношению к атому место, занимаемое им, совершенно 
случайно.
Как и многие древнегреческие мыслители, Демокрит, известный 

своей преданностью науке (ночами он запирался в гробнице, чтобы 
ему не мешали размышлять), также пытался определить, что же такое 
человек. По его мнению, человек – скопление атомов, отличающееся 
от других существ наличием души, это «животное, от природы 
способное ко всякому учению и имеющее помощником во всём руки, 
рассудок и умственную гибкость. Если у животных главное тело, то у 
человека – душевный склад именно он определяет, счастлив кто-то 
или 
несчастлив».
Атомистическая 
теория 
Демокрита 

распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет 
познание мира на основе принципа «истечения». Согласно этому 
принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком 
воздействия на него тел через соответствующие органы чувств.

Но, пожалуй, только с именем Сократа (V – IVвв. до н.э.) в 

европейской философии связывают возникновение философии 
человека как особой сферы знания. Человек был признан существом, 
которое интересно само по себе. Сократ пытался найти в сознании, 
мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой 
могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, 
в том числе и государства. Недостаточно перечислить отдельные 
качества и добродетели человека (как делали до Сократа некоторые 
философы).

Хотя Сократ тоже выделил
три основных человеческих 

добродетели:
умеренность 
(знание 
как 
обуздывать 
страсть);

храбрость/доблесть
(знание 
как 
преодолевать 
опасности);

справедливость (знание как соблюдать законы божественные и 
человеческие), он считает, что не они в первую очередь выделяют
человека из животного царства. Так чем же исключителен человек? 
Конечно, разумом, пониманием, отвечал философ. Именно разум с 
тех 
пор 
рассматривается 
в 
европейской 
философии 
как 

основополагающее свойство человека, как особая движущая сила, 
которой нет у растений и животных. Человек может войти в сферу 
собственных мыслей и критически воспринять их. Он способен 
рассуждать, 
познавать, 
осмысливать, 
выстраивать 
логически 

стройную последовательность умозаключений. В своей жизни он 
основывается на сознании, а не только на инстинктах. Сократ считал, 

что поступки человека определяются степенью его осведомленности. 
Зло творят люди не по собственной воле, а по неведению. Он верил, 
что, если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он 
никогда не поступит дурно. Чтобы устранить эту неосведомленность, 
нужно постичь, что такое добро и зло, прекрасное и безобразное, 
истина и заблуждение. Постепенно складывается образ человека 
разумного, который становится основой всей европейской культуры. 
Человек у Сократа выглядит существом, которое постоянно ищет 
самого себя, неизменно переосмысливая
условия собственного 

существования. В чем собственно и заключается истинная ценность 
жизни. Причем самопознание, по Сократу, требовалось не только от 
отдельного человека. Собеседник, не обладающий этим искусством, 
не мог поддержать спор, следовательно, оказывался ненужным в 
диалоге. Прежде истина трактовалась древними греками как нечто 
окончательно сложившееся, готовое, она могла быть отмечена
сознанием мыслителя и без особых усилий передана другому, чье 
мышление открыто для извлечения абсолютов. Сократ отказался от 
этой предпосылки. По мнению мыслителя, невозможно внести 
истину в душу человека, как нельзя заставить видеть слепого от 
рождения. 

Наука 
отождествлялась 
Сократом 
с 
нравственным 

самоусовершенствованием. Поэтому его размышления касались 
именно вопросов человеческой жизни. Та истина, которая обреталась 
в диалоге, как раз и свидетельствовала о ясности и твердости
нравственного сознания. Отсюда убеждение в тождестве знания и 
добродетели. Истина по своей природе порождение диалектической 
мысли, 
она
результат 
социального 
действия. 
Следовательно, 

античный мудрец определяет человека как такое существо, которое, 
столкнувшись с разумным вопросом, способен дать разумный ответ и 
только 
благодаря 
 
такой 
способности, 
человек 
оказывается 

«ответственным», т.е. моральным, существом. 

Возвысив разум и наделив его всепроникающей мощью, Сократ 

подчинил разуму все космические и земные феномены. Знание же 
стало и единственным регулятором человеческого поведения, и его 
достойным критерием. 

Платон (V – IVвв. до н.э.), ученик Сократа, обратил внимание 

на следующую особенность человека: его глубинная природа не 
согласуется с доводами разума. Несмотря на то, что человек знает, 
как надо поступать, в своих действиях он не всегда руководствуется 

разумом. Платон замечает некоторый диссонанс в человеческом 
поведении: люди в театре плачут над вымышленными событиями,
восторгаются героическими деяниями, хотят совершить подвиг, но 
при этом часто равнодушны к обездоленным, нуждающимся в 
помощи, которые совсем рядом. Словом, несмотря на разум, человек 
порой ведёт себя достаточно странно. 

Природа человека – его душа, связанная с телом. Причем душа, 

божественное, бессмертное
начало
превалирует над бренным, 

тленным. По мнению Платона, душа состоит из трех частей: первая 
из них выражает идеально-разумную способность, вторая –
вожделяюще-волевую и третья – инстинктивно-аффективную. От 
того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, 
направленность его деятельности, смысл его жизни. Большинство 
людей находится во власти эмоций и страстей, руководствуясь в 
своем 
поведении 
эгоистическими 
мотивами, 
а 
не 
истиной, 

справедливостью 
и 
разумом. 
Платон 
считает, 
что 
счастье 

(блаженство) возможно только в загробном мире, когда бессмертная 
душа (идеальная сущность в человеке) сбросит оковы бренного тела.

Чтобы объединить людей в обществе, обеспечить единомыслие

в государстве Платон предлагает предпринять радикальные меры: 
упразднить семью и частную собственность, ввести регламентацию 
различных 
сторон 
общественной 
и 
личной 
жизни 
граждан 

«идеального» государства.

Таким образом, в учении Платона понятие человеческой 

субъективности включает в себя разум, волю и
страсти. Эти 

компоненты 
души 
находятся 
в 
рассогласованности. 
Разум 

подсказывает человеку одно, а воля побуждает его к другому. И это 
разрушает состояние гармонии и благоразумия. 

В эпоху античности родилась ещё одна догадка: возможно, 

главенствующее качество человека вовсе не в разуме как таковом. 
Ведь человек живёт вместе с другими людьми, общение с ними 
является его естественной потребностью. Учёный-энциклопедист 
Аристотель (IVв. до н.э.) определил человека как «политическое 
животное», имея в виду способность людей жить в сообществе. Это, 
полагал Аристотель, позволяет говорить об уникальности человека в 
ряду других живых существ. По мнению мыслителя, человек – это 
существо, изначально
по своей природе предназначенное
для 

общественной жизни. В трактате «О душе» он классифицирует 
животных по способности к общественной жизни, используя в 

качестве критерия телесные признаки и формы поведения, выделяет 
животных, ведущих  индивидуальный и общественный образ жизни.
В «Политике» Аристотель уже употребляет этические категории для 
описания принципов совместной жизни. 

Человек, по мнению  Аристотеля, – существо общественное. И 

это проявляется не столько в 
уровне организации совместной 

деятельности, 
сколько
в 
соответствии
этическим 
критериям: 

различении таких понятий, как добро и зло, справедливость и 
несправедливость и т.п. Политические и этические качества человека 
раскрываются ссылками как на природу, так и на полис. Естественная 
и необходимая форма общежития – государство. И, если потребность 
в удовлетворении первичных потребностей приводят к объединению 
и 
сотрудничеству 
у 
животных, 
то 
государство 
способно 

формироваться только у людей. Государство – это совершенная 
форма, возникшая из потребностей пользы и являющаяся средством 
осуществления личного блага для действующего человека. Прежде 
всего, государство – это естественный продукт развития семейных и 
племенных форм единства. Но, кроме того, по мнению Аристотеля,
человек,
живущий вне государства,
не является нравственным 

существом. Определение человека как члена полиса включает в себя 
и природные потребности, и способность к речи и мышлению, 
которые как отмечает Аристотель «создают основу государства». 
Отсюда нет никакого противоречия в том, что государство и человек, 
с одной стороны, возникают в природе, а с другой стороны, 
раскрываются в этическом и политическом измерениях. Только в 
государстве человек может удовлетворить свои естественные 
потребности и рассчитывать на достижение высшей цели – Блага. Он 
является 
более 
совершенным 
политическим 
существом, 
чем 

животное, так как его цели более значительны. Они уже не 
исчерпываются самосохранением, а ориентированы на этические 
ценности. Так человеческая природа формируется, преобразуется и 
совершенствуется в полисе. 

Античные 
мыслители 
находят 
в 
человеческой 
природе 

врожденное стремление к кооперации и взаимной помощи и отсюда 
считают государство органичным продуктом эволюции живых 
существ. 

Киники (одна из так называемых сократических школ IV в. до 

н.э., основанная Антисфеном и завоевавшая немалую популярность 
благодаря такой оригинальной и колоритной фигуре, как Диоген