Книжная полка Сохранить
Размер шрифта:
А
А
А
|  Шрифт:
Arial
Times
|  Интервал:
Стандартный
Средний
Большой
|  Цвет сайта:
Ц
Ц
Ц
Ц
Ц

Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений

Покупка
Основная коллекция
Артикул: 621791.01.99
В монографии систематизированы сведения о кризисном сознании, его природе и способах проявления в условиях глобализации. Представлен анализ трудов отечественных и зарубежных философов и ученых с 2000 г. до наших дней. Основу методологии составляет диалектический метод всеобщей связи и развития, а также видение кризисных явлений в системе космос-природа-общество-человек.
Рассказов, Л. Д. Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений : монография / Л. Д. Рассказов. - Красноярск : СФУ, 2014. - 204 с. - ISBN 978-5-7638-2994-5. - Текст : электронный. - URL: https://znanium.com/catalog/product/510939 (дата обращения: 10.05.2024). – Режим доступа: по подписке.
Фрагмент текстового слоя документа размещен для индексирующих роботов. Для полноценной работы с документом, пожалуйста, перейдите в ридер.
Л.Д. Рассказов

Монография

Гуманитарный институт

ПРиРоДа кРизиса сознания 
в эПоху гЛобаЛизации: 
социаЛьно-фиЛософский 
анаЛиз актуаЛьных 
общественных явЛений

В монографии систематизированы сведения о кризисном сознании, его природе и способах проявления 
в условиях глобализации. Представлен анализ трудов 
отечественных и зарубежных философов и ученых с 
2000 г. до наших дней. 
Основу методологии составляет диалектический метод всеобщей связи и развития, а также видение кризисных явлений в системе космос-природа-обществочеловек. 

9 785763 829945

ISBN 978-5-7638-2994-5

Министерство образования и науки Российской Федерации
Сибирский федеральный университет

Л.Д. Рассказов

ПРИРОДА  КРИЗИСА  СОЗНАНИЯ  
В  ЭПОХУ  ГЛОБАЛИЗАЦИИ:  
СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ  АНАЛИЗ  
АКТУАЛЬНЫХ  ОБЩЕСТВЕННЫХ  
ЯВЛЕНИЙ

Монография

Красноярск
СФУ 
2014

УДК 332.142:338.124.4
ББК 60.028.13
 
Р244

Рецензенты:
д-р филос. наук, проф. Ю.В. Грицков, Сибирский федеральный 
университет;
д-р филос. наук, проф. В.В. Павловский, Красноярский государственный 
аграрный университет
Научный редактор:
д-р филос. наук, проф. В.И. Кудашов

Рассказов, Л.Д.
Р244  
Природа 
кризиса 
сознания 
в 
эпоху 
глобализации: 
социально-философский анализ актуальных общественных 
явлений : монография / Л.Д. Рассказов. – Красноярск : Сиб. 
федер. ун-т, 2014. – 204 с.
ISBN 978-5-7638-2994-5

В монографии систематизированы сведения о кризисном сознании, его 
природе и способах проявления в условиях глобализации. Представлен анализ трудов отечественных и зарубежных философов и ученых с 2000 г. до 
наших дней. 
Основу методологии составляет диалектический метод всеобщей связи 
и развития, а также ви́ дение кризисных явлений в системе космос-природаобщество-человек. 
Концептуально исследование имеет прогностический характер. Работа 
рекомендуется для широкого круга читателей: философов, социальных мыслителей, профессорско-преподавательского состава, аспирантов, студентов 
философских, общественных и гуманитарных специальностей.

Электронный вариант издания см.: 
http://catalog.sfu-kras.ru
УДК 332.142:338.124.4
ББК 60.028.13

ISBN 978-5-7638-2994-5 
© Сибирский федеральный университет, 2014

ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ..................................................................................................4

ГЛАВА 1. МЕТОДОЛОГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ КРИЗИСА 
МИРОВОЗЗРЕНИЯ В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ....................................7
§ 1. Подходы отечественных философов и ученых....................................7
§ 2. Анализ трудов зарубежных исследователей......................................37
§ 3. Общее, особенное и единичное в структуре кризиса мировоззрения общества ...........................................................................................48

ГЛАВА 2. ПРИРОДА КРИЗИСА И КРИЗИСНОГО СОЗНАНИЯ ......70
§ 1. Кризис как социально-философское понятие ...................................70
§ 2. Сущность кризисного сознания...........................................................80
§ 3. Кризисное сознание как способ существования мировоззрения общества в условиях глобализации ....................................................88

ГЛАВА 3. СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ АКТУАЛЬНЫХ ОБЩЕСТВЕННЫХ ЯВЛЕНИЙ ГЛОБАЛЬНОГО 
МАСШТАБА.....................................................................................................103
§ 1. Общественный планетарный кризис: сущность и явления............103
§ 2. Кризис материальных основ общества ............................................. 112
§ 3. Духовный кризис как форма проявления кризисов общества.......127

ГЛАВА 4. КРИЗИС СОЗНАНИЯ КАК ПРОБЛЕМА И СПОСОБ РЕШЕНИЯ ВОПРОСОВ ОБЩЕСТВА В ЭПОХУ ГЛОБЛАЛИЗАЦИИ................................................................................................146
§ 1. Мировоззрение кризисных и стабилизационных периодов: 
история, современность и будущее глобального человечества............146
§ 2. Динамические характеристики общества переходного периода... 167
§ 3. Сознание как ресурс общества: социально-философский анализ и прогноз форм и содержания общественной жизни ..................... 178

ЗАКЛЮЧЕНИЕ...............................................................................................189

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК........................................................191

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сегодня, в эпоху глобализации, все чаще говорят о знании или 
информации и все реже о сознании и его роли в познавательнопреобразующей деятельности общества. Человечество достигло 
глубин атома на уровне наночастиц, а также устремилось к далеким 
галактикам, находящимся на удалении от Земли более чем на 100 
тыс. световых лет. Однако решить такие проблемы, как профилактика гриппа или устранение пробок на дорогах в миллионных мегаполисах, еще не удалось. О чем это говорит? 
Прежде всего о том, что рациональный оптимизм, достигший 
своей вершины, оказался в кризисе. Дальше развиваться общество, 
основанное на научной ментальности в ее прежнем историческом 
традиционном понимании, не может. Также общество не может развиваться, не имея новых перспективных ориентиров. Остается единственный путь – исследовать сознание как субстанциальное начало 
идеального мира человека, которое на протяжении всей его истории 
порождало различные типы сознания, являя спасительные мировоззрения эпох.
Речь идет об исторически эволюционных феноменах сознания – 
мифосознании, метафизическом и религиозном сознаниях, а также о 
сознании научном, которое и вывело человечество на новый уровень 
понимания мира и человечества в этом мире. Если говорить об обыденном сознании, то оно сопровождало общество на всех этапах его 
развития и существования. Напрашивается вывод о том, что сегодня 
в условиях глобализации необходимо исследовать природу сознания, а также его производную – кризисное сознание, – равно как и 
его влияние на общественные явления глобализационного масштаба 
и специфики.
Позиция философского и научного сообщества, активной общественности, представителей власти и бизнеса, ориентированная на 
экономико-политические доминанты в жизни человечества, объективно обоснована, но не оптимальна для того, чтобы быть доминирующей на мировой арене. Давний спор между диалектиками и 
метафизиками, идеалистами и материалистами сейчас объективно 
приводит к мысли о том, что необходимо признать примат не материи или духа, экономики или идеологии, а того основания, субстан
Предисловие

ции, которая всегда рядом, внутри любой категории практического 
или теоретического уровней жизнедеятельности общества. Речь, 
кончено, идет о сознании – первооснове любого начала человеческой 
деятельности, познавательной или преобразующей, идеальной или 
материально ориентированной. 
Испокон веков человечество вынуждено было добывать хлеб 
насущный двумя путями – разумно-рассудочным и деятельноорудийным. И в том, и другом случае общество, оснащенное духовными и материальными средствами, развивало себя и строило свой 
рукотворный мир, отвоевывая у природы островки своей социальноэкономической жизни. Постепенно, век за веком, человечество, не 
задумываясь об источнике своего чудесного социального восхождения и последствиях агрессивного натиска на природу, построило вокруг себя и внутри своего идеального мира отдельный мир – мир 
познания, знания и информации, а также и мир орудий, преобразований и искусственную среду. В конечном итоге человек попал в 
ловушку своего эволюционирующего мировоззрения и социальноэкономической инфраструктуры, оказав предельно максимальную 
нагрузку на природу. Так, мир оказался на грани вырождения и исчерпаемости ресурсов. Где же выход?
Сознание феноменально, поэтому изучение его субстанции, а 
также внедрение результатов исследования в практику общественной жизни – вот единственный путь и средство исцеления человечества и направление его развития по оптимально возможному пути. 
Предваряя исследование, необходимо сказать о том, что сознание – 
это не рефлектор (отражатель) или подчиненное потребностям человека средство, а, напротив, способность человека, позволяющая формировать идеальный образ потребностей и материальный способ их 
удовлетворения. 
Основу сознания составляет родовая способность человека:
1) различать внутреннее и внешнее, материальное и идеальное, 
«я» и «не-я», психическое и физическое;
2) различать различия;
3) различать различенные различия. 
Таким образом, сознание содержит не пять или шесть органов 
чувств, а намного больше. Например, нельзя обойти вниманием чувство стыда, совести, страха, равновесия и т.п. Различение – это синоним сознания, а также его сущность вообще – как понятия и как явления. Это значит лишь одно – способность человека различать как 

Предисловие

базовая характеристика сознания, готовая формировать бесконечное 
количество сознаний – метафизических и научных, теоретических 
и практических, общественно востребованных и жизненно необходимых. В условиях глобализации исследование сознания занимает 
объективно ведущую роль. 
Сегодня становится ясно, что общество информатизации знаний и поклонение фетишам современности, созданным самим человеком – деньгам, институтам власти, технологиям, – ведут в тупик, 
порабощая его все более и более. Глобализация общественной жизни не только добавила проблем, но и указала путь развития человечества. Наряду с полипроблемными теоретическими подходами и 
монотехнологическими практическими средствами на арену общественной жизни выходит новое направление, о котором говорится 
уже давно, – духовное. В духовности различается не только множественность идеального мира человека, но и единство материального. 
Сегодня духовное как понятие и как явление общественной жизни 
может быть выражено через сознание, его исторические и нарождающиеся новые типы, формы и виды. 
Таким образом, нашим монографическим исследованием дается 
старт реконструкции философского знания о природе сознания в авторском понимании, а также поиску новых оснований практического 
применения результатов этого исследования для решения проблем, 
порожденных глобализацией. 
Феноменальной и новаторской является и авторская позиция в 
отношении определения природы кризисного сознания и механизмов его образования.

ГЛАВА 1 
МЕТОДОЛОГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ  
КРИЗИСА МИРОВОЗЗРЕНИЯ  
В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

§ 1. Подходы отечественных философов и ученых

Задачи параграфа: 1) изучить подходы отечественных философов и ученых к исследованию мировоззрения общества в эпоху 
глобализации и 2) сформулировать методологические принципы исследования глобализационного мировоззрения.
Российские философы и ученые, как и их коллеги за рубежом, 
активно включились в исследование проблем мировоззрения эпохи 
глобализации. Так, 29 сентября 2004 г. состоялся очередной семинар «Философско-методологические исследования глобалистики», 
проводимый секцией «Глобалистика» при Президиуме Российского 
философского общества. С докладом «Метаморфозы глобализации 
как объективно-исторического процесса» выступил д-р филос. наук 
профессор А.Н. Чумаков, который отметил, что «реальность же такова, что, однажды появившись, глобальные проблемы будут теперь 
сопутствовать человечеству всегда и решать их придется постоянно. С этим надо считаться и научиться жить, понимая, что новый 
(глобальный) социальный организм обретает новые, соответствующие ему проблемы, а на смену прежней приходит новая реальность, 
новое качество изменившегося мира и, как следствие, качественно 
новое состояние человеческого бытия» [168, с. 97]. Тогда же много 
было сказано о том, что этимологически термин «глобализация» 
связан с масштабом всей планеты, поэтому глобализацию будет 
изучать «глобалистика – сфера междисциплинарных исследований, 
интегральная область знания. Субъектом глобализации выступает 
человечество в целом, но также и отдельные государства, и всевозможные силы, действие которых сопоставимо с планетарными масштабами» [Там же, с. 101]. 
Академик РАН, д-р филос. наук В.С. Степин утверждает в статье «Философия и поиск новых ценностей цивилизации», что «ценности санкционируют тот или иной тип деятельности и присущие 

Глава 1. Методология исследования кризиса мировоззрения в эпоху глобализации

ему цели. И тогда вопрос о стратегии развития современной цивилизации трансформируется в проблему ценностей и их изменений» 
[148, с. 10]. Философия, согласно логике академика, должна «вырабатывать ядро новых мировоззренческих ориентаций и предлагать 
их культуре, которая, в свою очередь, сама потом отбирает, что и в 
какую эпоху ей может понадобиться» [Там же]. Поэтому философия, 
анализируя тенденции цивилизационного развития, должна ответить на вопрос о том, что составляет «систему базисных ценностей 
современной цивилизации и что должно и может измениться в этой 
системе» [Там же]. В.С. Степин вводит понятие информационного 
кода. Он полагает, что «в современных исследованиях общей теории 
систем любая сложная развивающаяся система должна содержать 
информацию, обеспечивающую ее устойчивость. Система обменивается веществом и энергией с внешней средой и воспроизводится 
в соответствии с информацией, закрепленной и представленной в 
соответствующих кодах» [Там же, с. 12]. В этих информационных 
кодах содержится предшествующий опыт взаимодействия системы 
со средой, который определяет способы её последующего взаимодействия. Поэтому задача любых развивающихся социальных систем – выявлять информационные структуры, которые играют роль, 
аналогичную роли генов в формировании и развитии биологических видов. В.С. Степин полагает, что «в качестве таких структур 
выступают ценности культуры, которые представлены категориями 
культуры, мировоззренческими универсалиями, которые и составляют «тело культуры» [Там же, с. 13]. На основании этих ценностей 
функционируют и развиваются социоприродные программы человеческой деятельности поведения и общения, представленные в виде 
различных кодовых систем. Согласно академику, «мировоззренческие универсалии выполняют в жизни общества такую же функцию, как и гены в живом организме» [Там же]. Они организуют в 
целостную систему сложнейший набор различных феноменов культуры и выступают в качестве базисных структур социокода, играют 
роль своего рода ДНК социальной жизни. Эти мировоззренческие 
универсалии, или в философской терминологии категории – «природа», «космос», «пространство», «время», «человечество» и т.д., – 
формируют целостный образ человеческого жизненного мира. Они 
также ранжируют приоритеты ценностей соответствующих типов 
культуры, воспроизводят их, передают от поколения к поколению 
или прерывают их дальнейшую трансляцию. Как полагает В.С. Сте
§ 1. Подходы отечественных философов и ученых

пин, «система мировоззренческих универсалий – это своеобразный 
культурно-генетический код, в соответствии с которым воспроизводятся социальные организмы» [Там же]. Он выделяет два классических подхода: «марксистский, основывающийся на примате способа 
производства», и «М. Вебера, согласно которому тот или иной способ экономической жизни воспроизводится и укореняется в зависимости от базисных ценностей культуры» [Там же]. Мы согласны с 
академиком в том смысле, что в жизни общества оба эти подхода 
«имеют позитивное содержание и, дополняя друг друга, создают необходимую полноту ее описания. С этих позиций можно по-новому 
подойти к оценке формационного или цивилизационного подходов к 
анализу истории человечества» [Там же, с. 14]. Далее В.С. Степин для 
анализа мировоззрения общества и его воспроизводства вводит понятие «тип цивилизационного развития», т.е. некоторые общие черты, присущие разным видам цивилизаций, которые выступают как 
общие черты их культурно-генетического кода. Исторически первый – традиционалистский тип и второй, который часто называют 
западным по региону возникновения, – «техногенный». Тип общества (например, Европа, США), развиваясь как техногенная цивилизация, находит и применяет новые технологии – производственноэкономические, социальное управление и коммуникации. Академик 
приходит к выводу о том, что «сегодня ускоренные темпы социального развития меняют в культуре и жизнедеятельности людей ряд 
базисных ценностей. Техногенная цивилизация создает проблемы 
нового типа, а вместе с ними точки роста новых ценностей, открывает новые перспективы диалога культур» [Там же, с. 24]. Как считает 
В.С. Степин, социально-философский анализ предполагает выяснение новых смыслов мировоззренческих универсалий, которые могут 
формироваться в науке, в технологиях, искусстве, нравственности, в 
политическом и правовом сознании. 
В.С. Степин в своем фундаментальном труде «Диалог культур в 
глобализирующемся мире» отмечает: «Глобализация – это реальный 
процесс, где должен быть изменен сам тип цивилизационного развития. Суть этого изменения, выраженная в предельно краткой формуле, состоит в необходимости перехода от односторонних установок 
на властное доминирование к диалогу культур» [145, с. 3]. Классифицируя «типы цивилизационного развития» как традиционный и 
техногенный, он характеризует их соответствующими нормами и 
ценностями общественного развития. В современных условиях, ког
Глава 1. Методология исследования кризиса мировоззрения в эпоху глобализации

да глобализация наступает повсюду, «возникает вопрос, каковы возможности укоренения системы новых мировоззренческих образов и 
этических регулятивов в массовом сознании. В системе ценностей и 
мировоззренческих образов техногенной (западной) культуры человек рассматривается как противостоящий природе, вектор его активности направлен вовне, на преобразование мира. Восточная традиционалистская система ценностей полагает человека включенным в 
организм природы, как бы растворенным в ней; вектор человеческой 
активности ориентирован не столько вовне, сколько вовнутрь, на самовоспитание, самоограничение, включение в традицию» [Там же,  
с. 13]. Вероятно, произойдет интеграция этих противоположных 
представлений и будет не западная и не восточная система ценностей, а нечто третье, синтезирующее достижения современной 
техногенной культуры и некоторых идей традиционных культур, 
обретающих сегодня новое звучание. В.С. Степин полагает, что «в 
этих условиях тенденции формирования новых мировоззренческих 
ориентаций могут блокироваться противодействием экономических 
и политических властных структур. Распространение же в планетарных масштабах идеологии потребительского общества и массовой 
культуры будет способствовать нарастанию экологического, антропологического и других глобальных кризисов» [Там же, с. 18]. Он 
отмечает, что «на современном этапе, когда обострение глобальных 
кризисов ставит проблему ценностей и выбора стратегий цивилизационного развития, новые измерения научной рациональности 
открывают неожиданные возможности для современного диалога 
культур» [147, с. 15-16]. В современной философской и специальной 
научной литературе понятие «научная картина мира» применяется, 
например, для объяснения мировоззренческих структур, лежащих в 
фундаменте культуры определенной исторической эпохи. В том значении используются также термины «образ мира», «модель мира», 
«видение мира», характеризующие целостность мировоззрения. 
Структура картины мира при таком подходе задается через систему так называемых категорий культуры (универсалий культуры) 
[Там же, с. 190]. В.С. Степин приходит к мнению о том, что «мировоззрение и картина мира – синонимы. Их главная функция – быть 
связующей силой, направленной на консолидацию человеческого 
общества» [Там же, с. 191]. В развитии общества периодически возникают кризисные эпохи, когда прежняя исторически сложившаяся 
и закрепленная традицией «категориальная модель мира» перестает