Традиции святости в служении Российского казачества
Покупка
Основная коллекция
Тематика:
Прикладная культурология
Издательство:
Объединение журналистов казачества
Год издания: 2013
Кол-во страниц: 9
Дополнительно
Уровень образования:
ВО - Бакалавриат
Артикул: 619336.01.99
Тематика:
Скопировать запись
Фрагмент текстового слоя документа размещен для индексирующих роботов.
Для полноценной работы с документом, пожалуйста, перейдите в
ридер.
Секция военно-патриотического воспитания ВНО Культурного центра ВС РФ им. М.В. Фрунзе Объединение журналистов казачества Проблемы патриотизма в современной России Сборник № 1 2013
М.: «Издательство РОО Объединение журналистов казачества» 2013 - 7 6 с. Сборник «Проблемы патриотизма в современной России» подготовлен на материалах Секции военно-патриотического воспитания ВНО Культурного центра ВС РФ им. М.В. Фрунзе, Объединения журналистов казачества и Московского Государственного университета имени К.Г. Разумовского. Редактор-издатель: Назаров В.Н. «Издательство РОО Объединение журналистов казачества» 109429, Москва, Верхние поля, дом 46 А, стр. 4
Шафажинская Н. Е., доктор культурологии, профессор МГУ имени К.Г. Разумовского ТРАДИЦИИ СВЯТОСТИ в СЛУЖЕНИИ РОССИЙСКОГО КАЗАЧЕСТВА Казачество - это исторически сложившаяся, отличающаяся самобытной культурой общность людей, для которых православная вера и почитание вековых традиций составляют духовный фундамент всей жизнедеятельности - мировоззрения, культуры повседневности, института семьи, воспитания, образования. Для формирования целостного, устойчивого характера культуры российского казачества решающее значение имело его приобщение к ценностям православной веры, что и определило весь ход дальнейшего развития этнопсихологического характера и духовно-нравственного статуса казаков. Многие из них полагают, что их предки приняли крещение еще в 860 году - задолго до крещения Руси киевским князем Владимиром (988). Такой подход обоснован фактами летописи, свидетельствующими о проповеди православия святым Кириллом в районах Приазовья и на донских землях в середине IX века. По данным некоторых агиографических материалов и хроник считается, что именно на Дону, в Белой Веже, братья Кирилл и Мефодий начали свой великий труд - составление первой азбуки. Это и явилось основанием для особого почитания казаками святого Кирилла как своего Крестителя [4]. Прочность позиций Российского государства на казачьих окраинах, как известно из фактов истории, во многом способствовала укреплению Церкви. Отметим, что данный процесс был взаимообразным; эволюционные процессы духовного и социокультурного развития России привели к тому, что уже в XVII веке храмы, которые до этого времени имелись только в центрах казачьих областей, а в Сибири — в городах и крупных селах, в период петровских реформ начинают активно воздвигаться и в казачьих станицах. Защите православной веры и границ Отечества в значительной мере способствовало распространение монастырской культуры, расширяющей свои границы благодаря строительству новых казачьих обителей: на Дону были построены Черниев, Кременской (мужские), а также Старочеркасский, Ефремовский, Бекреневский и Усть-Медведицкий монастыри, позднее преобразованные в женские. Одной из специфических черт исповедания казачеством христианства можно назвать своеобразный синтез православных ценностей с почитанием и соблюдением воинских традиций, преемственный характер которого позволил сохранить этот духовнокультурный феномен до настоящего времени. Основой для такого сочетания служили слова из Евангелия: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Иоанн. 15,13). Казачьи
монастыри, как и в прежние времена, служили пристанищем пострадавших в боях воинов, а в женские, как правило, уходили вдовы, чьи мужья не вернулись из походов. Следует указать и на принципиальную особенность казачьих обителей - в отличие от Центральной России, в них никогда не применялся труд крепостных [8]. В условиях соблюдения духовно-нравственных приоритетов и выполнения воинской защитной миссии постепенно формировались отличительные черты российского казачества: чувство собственного достоинства, понимание ответственности за судьбу Отечества, своего войска, станицы, семьи. В казачьей среде закрепились навыки эффективного хозяйствования, дисциплина, достигли высокого уровня воинское искусство, художественно-эстетическое своеобразие народных обычаев, промыслов и, что чрезвычайно важно, сформировалось глубокое уважение к личной свободе. Заметим при этом, что понимание свободы в православном казачестве носило глубоко христианский смысл - она воспринималась не как своеволие, а как осознанное, добровольное служение Богу, Отечеству, как воинская защита веры и государства от неприятеля. Традиции святости и социального служения российского казачества воплотились в жизни и подвигах многих его выдающихся представителей. Прославленный деятель Русской Православной Церкви, священномученик Г ермоген (Ермоген), будущий Патриарх Московский и всея Руси, происходил из донских казаков. По свидетельству самого Патриарха, он был вначале священником в городе Казани при церкви во имя святителя Николая; после принятия монашеского пострига назначен архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани (1582), а в Смутное время бывший донской казак Ермолай становится Патриархом Гepмoгeнoм{^606). В 1913г. великий подвижник был причислен Русской Православной Церковью к лику святых. В годы своего патриаршества Гермоген (1606- 1612) проявил себя как истинный патриот, оратор, духовный писатель, поэт, миссионер, агиограф (ред. агиография - вид церковной литературы - жизнеописание лиц, объявленных церковью святыми). Знаменательно, что еще в 1579 году, при его служении в Казани, совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы Богоматери. Он первым принял новоявленную икону из земли в свои руки. Позднее, будучи уже митрополитом. Гермоген составил «Сказание о явлении иконы Казанской Божией Матери и совершившихся от нее чудесных исцелениях». Сочиненный святителем тропарь «Заступнице усердная рода христианского» представляет собой глубокомысленное и проникновенное произведение гимнографии (ред. поэтическое, а также поэтико-мелодическое искусство сочинения церковных песнопений). При участии Гермогена в 1595 году были обретены мощи Казанских чудотворцев: святителя Гурия, первого архиепископа Казанского, и святителя Варсонофия, епископа Тверского, жития которых составил сам
Гермоген. Обладая выдающимся умом, святитель много времени уделял занятиям в монастырских библиотеках и, прежде всего, в богатейшей библиотеке Московского Чудова монастыря: он делал выписки из древних рукописей, извлекая ценные исторические сведения, используемые им в архипастырских грамотах и воззваниях. Патриарх владел глубоким знанием Священного Писания, соединял в себе незаурядные способности проповедника и учителя, наиболее убедительно проявившиеся в драматических событиях Смутного времени, когда, по слову летописи, «учинилось нечаемое: отец отцам, боголюбивый Патриарх Гермоген стал за православную веру, не боясь смерти...» [3]. Образ неутомимого борца за чистоту Православия и единство Русской земли, который запечатлел в истории Патриарх Гермоген, имеет общенациональное и общекультурное значение в судьбе России. На ниве научной деятельности и литературного, писательского труда блестяще проявил себя еще один выдающийся деятель, выходец из среды казачества, святитель Димит рий Ростовский. Царь Петр находил мало сочувствия и поддержки своим реформам в северо-русском духовенстве, и по этой причине архиереи на видные кафедры назначались, как правило, из южно-русских монахов, которые были образованнее, активнее и в большей степени ориентированы на Запад. Таким был и святитель Димитрий Ростовский (1651-1709), который является одним из лучших, крупнейших и талантливейших лиц отечественной истории и духовной культуры. Святитель Димитрий (вмиру Даниил) родился в 1651 году в городке Макарове, неподалеку от Киева, у малороссийского сотника Саввы Тупталы, был воспитан благочестивыми родителями в православной вере, образование получил в Киево- Могилянской Академии. Ученый инок блестяще сочетал в себе любовь к просвещению с личной праведностью, ревностное устное проповедничество с обширной, литературный деятельностью. Профессор П.В. Знаменский пишет: «По своему чисто русскому народному характеру он составлял даже исключение между учеными юго-запада. Своим задушевным народным проповедничеством молодой человек, инок, не имевший и 25 лет, приобрел такую известность, что о нем спорили Литва и Малороссия, наперебой приглашая к себе в проповедники» [2]. Святитель Димитрий Ростовский проделал колоссальную научную работу по созданию знаменитого многотомного произведения «Жития святых». Именно Дмитрий Ростовский стал составителем рукописного свода «Четьи-минеи», которое и в современной культуре является одним из самых выдающихся памятников русской духовной литературы. Академик Д.С. Лихачев считал Димитрия Ростовского «последним писателем, который имел огромнейшее значение для всей православной Восточной и Южной Европы». Четьи-Минеи святителя Димитрия представляют собой драгоценный плод почти двенадцатилетнего труда, значение которого трудно переоценить не только для Русской Православной Церкви, но и для всей истории Русского государства, народа, его просвещения и
духовно-нравственного воспитания. Высоко оценивая произведение святителя Димитрия, А.С. Пушкин писал о том, что это произведение представляет собой неистощимую сокровищницу для вдохновенного художника, поскольку «книга эта живая и вечная». «Жития святых» в сложную, переломную эпоху представляли собой для всех слоев русского общества и его культурного образования убедительную школу того, в чем истинный смысл человеческой жизни, как в любви и праведности выстраивать взаимоотношения с другими людьми, следуя Божественным заповедям на пути к спасению бессмертной души. Существенную реорганизацию владыка Димитрий произвел в Ростовской епархии. Для повышения уровня образованности духовенства стараниями святителя было создано учебное заведение — семинария для учащихся всех сословий, которая носила семейный характер благодаря заботливому отношению пастыря к своим ученикам. Ростовская школа- семинария свт. Димитрия была значительно прогрессивнее, в сравнении с древнерусской: если древнерусская школа, воспитывая учеников в православном духе, обучала лишь чтению, письму и пению, то в ростовской школе преподавались греческий и латинский языки, без знания которых изучение научных трудов в ту пору было невозможным [5]. В греко-латинском училище при Архиерейском доме, кроме преподавания арифметики, письма, греческого и латинского языков, географии, философии, риторики, обучали еще и пению, стихосложению, составлению поздравительных речей и диалогов, а также «благоразумной смелости» (исполнительскому мастерству), которая помогала ученикам через «переживание» того или иного события Евангельской истории понять тонкости их собственной христианской жизни и соотнести ее с христианской нравственностью. Школьное обучение, таким образом, способствовало разъяснению и лучшему пониманию воспитанниками богослужения. К наследию Димитрия Ростовского обращались М. В. Ломоносов, А. С. Пушкин, И. С. Тургенев, И. А. Бунин и многие другие. Творчество во всей своей полноте для святителя было не только послушанием, но и особой благодатью Божией, даром помазания, «дающим уму большие идеи, сердцу - живое чувство, а воле - направление к добру». Образцом животворящего Слова, созидающего духовное и эстетическое, умственное и эмоциональное содержание, являются пьесы (декламации) Святителя Димитрия, разыгранные при Архиерейском доме (1702 - 1705). Фактически являясь создателем духовного театра, сам Святитель выступал в качестве драматурга, режиссера (возможно, отчасти и актера), сценографа, костюмера, музыканта, зрителя. Для современной психолого-педагогической практики полезно усвоить то, что воспитанников, обучающихся по системе Димитрия Ростовского, знакомили не столько с системой отвлеченных понятий, сколько формировали нравственные чувства и христианское отношение к ближним.
Огромные усилия затратил святитель Димитрий на борьбу с расколом, который был широко распространен в крае. Им были написаны такие догматические труды, как «Вопросы и ответы о вере» и «Зерцало православного исповедания», представляющие популярное изложение истин христианской веры. Кроме этого, святителю Димитрию принадлежит много произведений мистического характера в прозе и стихах. Один из таких ученых трудов — «Келейная летопись» с ярко выраженным нравственным характером. По завещанию великого подвижника и ученого в его гроб вместо стружек были положены черновые рукописи его произведений. Наиболее мощно в духовном и социальном служении владыки Димитрия выразилось проповедничество, прославившее его в юности. Главная цель проповедей святителя — это воспитание христианских добродетелей паствы, возрастание в народе любви, братства и справедливости. Святитель Димитрий Ростовский занимает одно из первых мест среди тех, кто своим творчеством послужил России, и тех патриотов, пером которых говорила их чуткая и высочайшая любящая душа [6]. В плеяду русских святых из казачьих родов, своей пастырской деятельностью и богословским литературным творчеством ознаменовавший эпоху императрицы Елизаветы Петровны, вошел епископ Белгородский Иоасаф (1705-1754). Святитель Иоасаф происходил из известного малороссийского рода Горленко. Его отец, Андрей Горленко, наследовал значительные земли в Черниговской области, но при всей состоятельности и знатности был человеком необыкновенной доброты и благочестия, а любовь и милость по отношению к бедным людям являлась отличительной чертой его характера. Мать, Мария Даниловна, дочь гетмана, представительница знаменитой малорусской фамилии Апостол. Строго соблюдаемые православные традиции семьи и благочестивое воспитание определило судьбу будущего святителя. В монахи юный Иоаким был пострижен с именем Иларион в пещерном храме Межигорского монастыря, а через два года его возвели в Киево- Братский монастырь, при котором находилась академия; в нем 21 ноября 1727 года, на праздник Введения Пресвятой Богородицы, Иларион был пострижен в мантию с именем Иоасаф. Обладая незаурядными способностями к наукам и учительским талантом, Иоасаф занимал преподавательскую должность при академии, а в 1737 году был назначен игуменом Лубенского монастыря, где трудился над его восстановлением и устройством, получив пожертвования императрицы Елизаветы, которая очень уважала святителя Иоасафа и всегда поддерживала его начинания. Через три года святитель был избран митрополитом Белгородским и рукоположен в Петербурге в присутствии государыни. В обширной Белгородской епархии, в которой большая часть духовенства была невежественна, епископ занимался делами просвещения и даже лично экзаменовал священников. Своими трудами
он всячески способствовал искоренению грубого невежества, язычества и суеверия в народе. Крайне негативно Иоасаф относился к подобострастию, лицемерию, человекоугодию, лести некоторой части духовенства по отношению к людям высокого звания и материального достатка. Милосердие было одной из наиболее развитых в епископе Иоасафе добродетелей. Все доходы богатой кафедры он раздавал нуждающимся, которым был всегда доступен; всякий страдавший был ему близок и дорог. Благотворительная деятельность являлась неотъемлемой частью социального пастырского служения епископа. Точно предчувствуя, что век его будет недолог, Иосаф Белгородский спешил делать добро людям и наполнить жизнь свою подвигами во славу Божию. Ночью, в праздники, он сам тайно разносил милостыню бедным [7]. И в многострадальном XX столетии проявилась духовная преемственность казачьих родов, ознаменованная подвигами веры и благочестия представителей российского казачества. В 2000 году в Собор новомучеников и исповедников Российских XX века был включен иерей Николай Попов (1864 - 26 марта 1919), родившийся, послуживший и принявший мученическую кончину на Донской земле. Священномученик Николай Попов родился 6 мая 1864 года в семье статского советника Черкасской станицы Войска Донского Харитона Ивановича Попова и дочери священника станицы Мигулинской Александры Петровны. В благочестивой семье дети воспитывались в том традиционном патриархальном духе, который будущий подвижник сохранил на всю жизнь. Отец иерея Николая - Харитон Иванович - казак, движимый любовью к родному краю, посвятил всю свою долгую жизнь изучению истории и культуры Донского края. Он был одним из инициаторов создания и первым директором Музея Донского Казачества. Общественную деятельность Харитон Иванович сочетал с жертвенным служением ближним. Николай воспринял отцовский пример христианского отношения к людям, любви к родной земле и личного благочестия. Такое же глубокое влияние на Николая оказала и его мать - Александра Петровна, заложившая нравственные основы характера сына. Традиционное православное воспитание казачьей семьи определило духовные ценностные ориентиры иерея Николая, который решил посвятить себя религиозному служению и с этой целью закончил Донскую духовную семинарию. Свое пастырское служение он начал в Успенской церкви станицы Аксайской, известной своим чудотворным образом Пресвятой Богородицы. Николай был рукоположен во диакона Успенской церкви архиепископом Донским и Новочеркасским Макарием. В дальнейшем, на новом приходе в хуторе Колодезном Мигулинской станицы Верхне-Донского округа, молодой священник столкнулся с суевериями, пьянством, невежеством, которым он стремился противостоять духовной помощью и социальным служением. Важным начинанием отца Николая стало строительство учительской школы с общежитием, которая предназначалась не только для обучения детей, но
и для подготовки будущих преподавателей. В школе могли обучаться также и дети из неимущих семей, что расширяло возможности просветительской деятельности среди местного населения. Все получаемые от благотворителей средства батюшка жертвовал на школу и библиотеку. Одним из жертвователей на Колодезную учительскую школу был и великий деятель Русской Православной Церкви, святой праведный Иоанн Кронштадтский, который откликнулся на обращение к нему отца Николая. При школе была установлена ферма и подсобное хозяйство. Также самоотверженно в последующие годы отец Николай трудился на новом приходе в хуторе Верхне-Гнутове станицы Есауловской. Уже через несколько лет заботами неутомимого батюшки был отремонтирован и украшен живописью храм, вызолочены купола, организован церковный хор. Попечением отца Николая была построена на хуторе новая школа, в которой он сам ежедневно вел занятия с детьми, а в воскресные дни - со взрослыми. Здесь оказались востребованы знания о. Николая в области медицины: по причине отсутствия на хуторе профессионального врача ему пришлось самому оказывать хуторянам первую медицинскую помощь. После трагических для Русской Церкви революционных событий и гражданской войны иерей Николай (Попов) был арестован и мужественно переносил постигшие и его, и Россию испытания. В своем прощальном письме священномученик просил родных, чтобы те «простили все своим врагам, простили и его мученическую смерть». После гибели о. Николая было принято решение захоронить его честные останки в ограде гнутовской церкви, которой подвижник отдал так много сил и любви. Отец священника, Харитон Иванович Попов, бережно собирал письма сына в своем архиве, ставшем тем источником, который донес до современников живой облик и свидетельства самоотверженного подвига пастыря Церкви, истинного патриота Донского края, священномученика Николая (Попова) [8]. Подчеркнем немаловажный факт: казаки - православные христиане, как правило, воспринимали представителей казачества иных религиозных верований в качестве своих собратьев. Но, уважая чужие традиции, они строго соблюдали свои собственные. И такое положение лишь способствовало общему психологическому настрою и благородному делу - защите Отечества как единой земли для всех, кто на ней проживал. Настоящее время правомерно назвать периодом возрождения российского казачества, воплотившего в духовном облике лучших своих представителей и образцах воинского, общественного служения этнопсихологические и этнокультурные качества, необходимые сегодня. Полагаем обоснованным и важным трансляцию приведенных примеров в образовательный процесс как убедительных аргументов в пользу не демонстративной, а подлинно нравственной и патриотической позиции российского казачества, способного проявить себя в полноте высокообразованной и высококультурной общности самобытного народа.
с уважением относящегося к индивидуальному достоинству и свободе личности граждан России. Литература: 1. Журнал заседания Священного Синода Русской Православной Церкви (17.06. 2006). 2. Знаменский П.В. Руководство по русской церковной истории. - Минск, Белорусский Экзархат, 2006. - С. 350. 3. Мысли Русских Патриархов от начала до наших дней. - М.: Ковчег, 2003.С.29. 4. Нелепин Р.А. "История казачества". - Санкт-Петербург; Издательство Санкт-Петербургской митрополии "Православная Русь, 1995. Т.1. - С.202 226. 5. Поселянин Е.Н. Поселянин Е.Н. Русская Церковь и Русские подвижники XVIII века. Репринт Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1995. - С. 33. 6. Там же. С. 45-46. 7. Там же. 8. Шамбаров В.Е. Казачество. История вольной Руси. - М.: «Алгоритм», «Эксмо», 2007.