Энциклопедия права, 2014, №1 (2)

E. Safronova (Belgorod)

O. Sokolnikova (Moscow)

Publishing office: RIOR. 127282, Russia, Moscow, Polyarnaya str., 31B.
info@rior.ru;  www.rior.ru
The opinion of the editorial board may not coincide with the opinion of the 
authors of publications.
Reprinting of materials is allowed with the written permission of the publisher.
While quoting the reference to the journal “ENCYCLOPEDIA OF LAW” is 
required.

Publication information: ENCYCLOPEDIA OF LAW. For 2014, volume 2 (4 issues) is scheduled for publication.
Subscription information: Please contact +7(495)380-0540.
Subscriptions are accepted on a prepaid basis only and are entered on a сalendar 
year basis. Issues are sent by standart mail. Claims for missing issues are accepted within 6 months of the day of dispatch.

V. Baev (Tambov)
G. Borisov (Belgorod)
A. Demichev (Nizhny Novgorod)
I. Isaev (Moscow)
M. Ishanova (Yelets)
Yu. Komnatnaya (Belgorod)
V. Kornev (Moscow)
A. Kuzubova (Voronezh)
O. Larina (Kursk)
V. Loba (Armavir)
L. Morozova (Moscow)
E. Navasardova (Stavropol)
O. Novikov (Voronezh)
A. Podoksenov (Yelets)
O. Serkina (Belgorod)
A. Skiperskyh (Yelets)
Yu. Sorokina (Voronezh)
V. Zaharov (Kursk)
N. Zolotuhina (Moscow)
Ernesto Rey Cantor (Bogota, Columbia)
Michelangelo Temmerman (Bern, Switzerland)
J.G. Prieto Munoz (Quito, Ecuador)
Dariusz Shpoper (Olsztyn, Poland)

* The full list of members of the editorial board can be found
at  www.naukaru.ru.

Advertising information: If you are interested in advertising or other commercial 
opportunities please e-mail:  book@rior.ru.
Information for the authors: The detailed instructions on the preparation and 
submission of the manuscript can be found at  www.naukaru.ru. Submitted 
manuscripts will not be returned. The editors reserve the right to supply materials with illustrations, to change titles, cut texts and make the necessary restyling 
in manuscripts without the consent of the authors. Submission of materials indicates that the author accepts the demands of the publisher.
“ENCYCLOPEDIA OF LAW” has no page charges.
Electronic edition: Electronic versions of separate articles can 
be found at  www.naukaru.ru  and  www.znanium.com.
Orders, claims, and journal enquiries: Please contact
book@rior.ru or +7(495)380-05-40 (ext. 380)
© RIOR, 2014.

ENCYCLOPEDIA 
ENCYCLOPEDIA 
OF LAW
OF LAW

SCIENTIFIC  AND  THEORETIC  JOURNAL

SCIENCE

RIOR

ISSN 2309-2645
DOI 10.12737/issn.2309-2645

Volume 2
Issue 1
April 2014

EDITOR-IN-CHEIF
EDITORIAL BOARD *

MANAGING EDITOR

Сафронова Елена Викторовна

доктор юридических наук, профессор

(Белгород)

Сокольникова Ольга Александровна

(Москва)

Издатель: ООО «Издательский Центр РИОР»
127282, Москва, ул. Полярная, д. 31В.
info@rior.ru;  www.rior.ru
Точка зрения редакции может не совпадать с мнением авторов публикуемых материалов.

Перепечатка материалов допускается с письменного разрешения редакции.
При цитировании ссылка на журнал «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ПРАВА» обязательна.
При публикации в журнале «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ПРАВА» плата за страницы не взимается.
Информация о публикации: На 2014 год запланирован выход тома 2 (4 выпуска).
Информация о подписке: +7(495)380-0540
Подписка осуществляется только на условиях предоплаты, не менее 
чем на год. Выпуски высылаются обычной почтой. Жалобы на недоставленные номера принимаются в течение 6 месяцев с момента отправки.
Размещение рекламы: Если вы заинтересованы в размещении рекламы в 
нашем журнале, пишите на  book@rior.ru.

Баев Валерий Григорьевич (Тамбов)
Борисов Геннадий Александрович (Белгород)
Демичев Алексей Андреевич (Нижний Новгород)
Захаров Владимир Викторович (Курск)
Золотухина Наталья Михайловна (Москва)
Исаев Игорь Андреевич (Москва)
Ишанова Марина Валентиновна (Елец)
Комнатная Юлия Александровна (Белгород)
Корнев Виктор Николаевич (Москва)
Кузубова Ангелина Юрьевна (Воронеж)
Ларина Ольга Григорьевна (Курск)
Лоба Всеволод Евгеньевич (Армавир) 
Морозова Людмила Александровна (Москва)
Навасардова Элеонора Сергеевна (Ставрополь)
Новиков Олег Александрович (Воронеж)
Подоксенов Александр Модестович (Елец)
Серкина Олеся Викторовна (Белгород)
Скиперских Александр Владимирович (Елец)
Сорокина Юлия Владимировна (Воронеж)
Кантор Эрнесто Рей (Богота, Колумбия)
Теммерман Микеланджело (Берн, Швейцария)
Прието Муньоз Х.Г. (Кито, Эквадор)
Шпопер Дариуш (Ольштын, Польша)

Информация для авторов: Подробные инструкции по подготовке и отсылке рукописей можно найти на  www.naukaru.ru. Присланные рукописи не возвращаются. Редакция оставляет за собой право самостоятельно 
снабжать авторские материалы иллюстрациями, менять заголовки, сокращать тексты и вносить в рукописи необходимую стилистическую 
правку без согласования с авторами. Отсылка материалов на адрес редакции означает согласие авторов принять ее требования.
Электронная версия: Электронные версии отдельных статей можно найти 
на  www.naukaru.ru и  www.znanium.com.
Заказы, жалобы и запросы: Пишите на  book@rior.ru или звоните 
+7(495)380-05-40 (доб. 380).
Письма и материалы для публикации высылать по адресу: 127282, Россия, 
Москва, ул. Полярная, д. 31В (ИЦ РИОР) или на e-mail  book@rior.ru.
Приобретение прошлых выпусков: Прошлые, ранее опубликованные выпуски доступны по запросу:  book@rior.ru, 
+7(495)380-05-40. Можно приобрести полные тома и 
отдельные выпуски за 2013 г.
© ООО «Издательский Центр РИОР», 2014.

Формат 60x88/8.  Бумага офсетная. Тираж 999 экз. Заказ №

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ
ЭНЦИКЛОПЕДИЯ
ПРАВА
ПРАВА

НАУЧНО-ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ ЖУРНАЛ

ISSN 2309-2645
DOI 10.12737/issn.2309-2645

Том 2
Выпуск 1
Апрель 2014

НАУКА

РИОР

ГЛАВНЫЙ РЕДАКТОР

ВЫПУСКАЮЩИЙ РЕДАКТОР

РЕДАКЦИОННЫЙ СОВЕТ *

* Полный список членов редакционного совета можно найти
на  www.naukaru.ru.

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2)

RIOR
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2)

ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ
И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ

 1 
«Мистический путь» средневекового 
Закона. Тема Грааля
Исаев И.А.

20 
Синтетическая теория права: попытка 
процессуальной трактовки
Носков В.А.

28 
«Игра самоцветов» в процессе легитимации 
правящей элиты: ускользающий Восток
Скиперских А.В.

ИСТОРИЯ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА

35 
Семейный порядок престолонаследия 
в Московском княжестве и Московском 
государстве и его преимущества
Рожнов А.А.

40 
Конституция Царства Польского
1815 года
Шпопер Д.

46 
Особенности зарождения 
и функционирования мусульманского 
права на Северном Кавказе
Рассказов Л.П.

ТЕОРИЯ МЕЖДУНАРОДНОГО ПРАВА
И ИСТОРИЯ ЕГО НАУКИ

52 
Глобализация и международное право: 
теоретико-правовой анализ
Прието Муньоз Х.Г. 

HISTORY OF POLITICAL
AND LEGAL DOCTRINES

 1 
«The mystеrious path» of medieval law.
The theme of the Grail
Igor Isaev

20 
Synthetic being of law: trying to deal 
with a processional interpretation
Vladimir Noskov

28 
«The play of gems» in pro cess of legitimation 
of the ruling elite: the eluding East
Alexandr Skiperskih

HISTORY OF STATE AND LAW

35 
Rules of succession to the throne 
in the Muscovy of the 14th — 17th centuries 
and their advantages
Artemiy Rozhnov

40 
The 1815 Constitution 
of the Kingdom of Poland
Dariusz Shpoper

46 
Peculiarities of origin
and functioning of muslim law
on North Caucasus
Leonid Rasskazov

THEORY OF INTERNATIONAL LAW
AND HISTORY OF ITS SCIENCE

52 
Globalization and international law:
theoretical and legal analysis
J.G. Prieto Munoz

СОДЕРЖАНИЕ
CONTENTS

I

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2)

RIOR
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2)

57 
Международно-правовая наука 
на постсоветском пространстве
Стародубцев Г.С.

66 
ГДЕ КУПИТЬ НАШИ КНИГИ

На последних страницах журнала 
можно найти:

• информацию для авторов;

• информацию о всех журналах
ИЦ РИОР;

• условия подписки

57 
Science of international law
in the post-Soviet space
Gregory Starodubtsev

66 
HOW TO BUY OUR BOOKS

On the last pages of the journal
you can fi nd:

• information for the authors:

• information about all the journals
of RIOR;

• terms of subscription

II

RIOR

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2): 1–19
DOI 10.12737/3904

1
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2). С. 1–19

Аннотация. В статье на основе анализа мифов, преданий, а также произведений Р. Вагнера, Данте и 
других авторов раскрывается категория закона применительно к периоду Средних веков.
Ключевые слова: Средневековье; закон; право; Грааль; божество; Данте; Р. Вагнер.

1. Введение. О средневековом Законе: 
знак и слово

Средневековый символ строится, главным образом 
опираясь на сходство, существующее между двумя 
словами, двумя понятиями, между вещью и идеей: 
«Средневековое мышление по аналогии старается 
установить связь между явным и скрытым, <…> тем, 
что присутствует в этом мире, и тем, что находится 
среди вечных истин потустороннего». Такое толкование исходит из связи, найденной между материальным и нематериальным, чтобы, изучив ее, затем 
добраться до скрытой сути вещей. Всякое обучение 
или объяснение состоит в поиске и разгадывании 
скрытых смыслов. В рамках средневекового мышления всякое начало выражает реальность некоего иного, высшего и незыблемого порядка, символом этой 
реальности оно и является, поэтому здесь не следует 
проводить слишком резкой границы между воображаемым и реальным [1, с. 14–16]. Сам индивид как 

бы растворяется в этой единственной форме — в неразличимом и нераскрываемом всеобщем.
В отношениях между властителем и законом предпочтение (вслед за Платоном) отдавалось «живому 
воплощению Закона» перед жестокостью безжизненного закона. Государь, кроме того, был посредником 
между правом «естественным», первичным и правом 
позитивным, производным. Закон, как некая объективная и непознаваемая сила, как трансценденция, 
«нависает» над человеком и не требует от него оценочного понимания; истина, заключенная в нем, «не 
имеет ни начала, ни конца». Справедливость или 
правильность заключены в воле, знании либо действии человека, но сама так и непостижимая истина 
остается единой во всех вещах и всех существах (Ансельм Кентерберийский), и по-настоящему реальна 
только эта всеобщая истина. Рациональный порядок 
мироздания требовал, чтобы грех всегда наказывался. Бог связан собственной справедливостью — таким 
было содержание юридической теологии Ансельма, 
предполагавшей, что божественная справедливость 
проявляется в конкретных законах и нормах.
Средневековый реализм — это в конечном счете 
антропоморфизм (Й. Хейзинга), в нем мысль, приписывающая чистой идее самостоятельное существование, хочет стать зримой и достигает этого путем 
персонификации, и тогда символизм переходит в 

«Мистический путь» средневекового Закона. 
Тема Грааля

УДК 340(470)

Исаев Игорь Андреевич
д-р юрид. наук, заведующий кафедрой истории государства и права Московского государственного юридического 
университета им. О.Е. Кутафина (МГЮА); e-mail: Kafedra-iqp@mail.ru

Статья получена: 18.12.2013. Рассмотрена: 25.12.2013. Одобрена: 20.01.2014. Опубликована онлайн: 01.03.2014 © РИОР

«THE MYSTЕRIOUS PATH» OF MEDIEVAL LAW. THE THEME 
OF THE GRAIL
Igor Isaev
Doctor of Law, Professor, Head of the Department of history of state 
and law of Moscow State University of Law by the name O.E. Kutafin (MSLA); e-mail: Kafedra-iqp@mail.ru

Manuscript received: 18.12.2013. Revised: 25.12.2013. Accepted: 
20.01.2014. Published online: 01.03.2014 © RIOR
Abstract. On the basis of analysis of myths, legends, as well as the 
works by R. Wagner, Dante and other authors the article reveals the 
category of law in relation to the Middle ages.
Keywords: Middle ages; law; right; Grail; deity; Dante; R. Wagner.

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2): 1–19

2

RIOR
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2). С. 1–19

аллегорию, т.е. символ, спроецированный на поверхность воображения. По словам Гете, именно аллегория превращает явление в понятие и понятие в образ, 
но таким особым образом, что понятие здесь очерчивается и охватывается самим этим образом, выделяется им и выражается через него. Символ же 
превращает явление в идею, а идею в образ, но так, 
что идея, запечатленная в образе, остается бесконечно действенной и недостижимой, невыразимой. Это 
значит, что аллегория имеет характер нормализации 
и требует поглощения мысли в образе [2, с. 225].
Таким путем знаки закона воплощаются в самых 
разных архетипических образах, которыми насыщена реальная история. При этом символическое прочтение этих образов открывает неожиданные и глубинные смыслы, которых сами эти знаки не достигают. В гуще явлений закон демонстрирует свою 
многоликость и одновременно с этим метафизическую однозначность: он повсюду и всегда «вверху». 
Божественные манифестации сосредотачиваются на 
одной цели — указании пути к спасению.
Знак, вносимый в хаос, генерирует реальность. 
Так, и Святой Грааль является в мир как новый знак, 
новый энергетический принцип, творящий новую 
историю — именно историю спасения. Тьма хаоса 
здесь лишь первопространство, предшествующее 
первотворению: «Точка прорыва, ставшая сакральным центром мироздания, из которого оно генерируется, становится также центром хаотических сил». 
Эта точка, нарушившая и разрывающая, входящая в 
«тело» тьмы — хаоса, как стрела, только активизирует тьму, превращая ее в «сопротивляющееся всякому 
различению начало» [3]: теперь уже нет этически 
нейтральных сил в мире — все здесь концентрируется вокруг борьбы добра и зла.
Справедливый Бог управляет законной вселенной, наказывает и награждает согласно принципам 
соразмерности. Этот порядок переносится на весь 
христианский мир, в котором диалектика взаимодействующих сфер и политий также регулируется 
справедливостью, основанной на законе, и законом, 
основанным на справедливости [4, с. 193]. Закон невидим (если это не человеческий закон), поскольку 
он всепроникающ, он оперирует символами, уводя 
с поверхности познания в его глубины, к первоистоку: там и находится его первоначальный смысл и 
замысел. Там время остановилось, обратившись в 
вечность. Это — начало всего, и об этом говорит миф, 
открывая за профанным сакральное. Во внешнем 
отношении к предмету познания, исключающим его 

полное понимание, — основа средневекового символизма: каждый последующий символ определяется предыдущим, который, со своей стороны, уже 
связан с целым рядом символических представлений, 
отвечающих образам внешнего мира… Восходя далее 
и далее к началу, мы дойдем наконец до той мифической поры, когда первые символические впечатления мира закреплены были в языке, в конкретной 
односторонности слова [5]. И тогда христианский 
символический роман становится рядом с последними отпрысками языческого эпоса: учреждение Круглого стола — прямое напоминание о Тайной вечере.
Ключевое слово здесь — это вопрошание, произносимое на пути к спасению. Высший Закон непознаваем, но тем не менее требует обращения к себе, 
без этого не могут быть созданы и сформулированы 
человеческие законы. Правила для людей пишутся с 
небесного образца. Поиск справедливости начинается с поиска истины, которая высока и неизменна. 
Однако уделом человека всегда остается дилемма 
вечного и преходящего, священного и профанного.
Идея Грааля, столь живучая в Средневековье, выражала требование поиска этой недостигаемой, но 
страстно желаемой цели. Путь героев в хаосе мира 
устремлен к этой цели и уже сам по себе есть служение ей, установление истины оказывается движением в направлении замка Грааля. «Где хранится Грааль?» — этих слов Парсифаля оказалось достаточно, 
чтобы возродить всю увядшую природу. В них заключался и основной вопрос, и проблема, которые 
интересовали не только «короля-рыбака», но и все 
мироздание: где находится эта высшая реальность, 
святыня, центр жизни и источник бессмертия? До 
этого момента весь мир изнемогал от метафизического и религиозного безразличия, вызванного отсутствием воображения, и тяги к подлинной реальности. И достаточно было лишь задаться вопросом 
о спасении и поставить эту главнейшую из проблем, 
чтобы космическая жизнь начала возрождаться: «ибо 
смерть нередко является лишь результатом нашего 
равнодушия к проблеме бессмертия» (Мирча Элиаде) [6].
Добро и зло, небо и ад сходятся на земле. Вся 
жизнь, все космогонические представления средневекового человека распределялись по символам: человек принадлежал либо небу, либо аду, либо чистилищу, но почти никогда не принадлежал земле, по 
которой ступал (А. Веселовский): борьба добра и зла 
только продолжается в человеке. Все, что человек ни 
делал или мыслил, не ему принадлежало и не стави

RIOR

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2): 1–19

3
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2). С. 1–19

лось ему в заслугу или осуждение: его просвещала 
небесная благодать и окружали адские козни; все, 
что происходило на земле, совершилось силами других высших сил.
То, что Ле Гофф называл имагинарным, «частично 
заходит в область представления, но занимает там 
лишь часть проявления невоспроизводимого, не просто переплавленную в образы духа, но обладающую 
творящей силой саму по себе, поэтическую в этимологическом смысле». Оно целиком строится на фантазии, питая и создавая легенды и мифы, — его можно определить как «систему снов общества», трансформирующую реальность во вдохновенные духовные 
видения» [7, с. 8, 12].
Средневековое слово и мысль были построены на 
такой идеологии, которая заставляла имагинарное 
служить себе для вящей убедительности (таков, например, мотив «двух мечей», символизирующих 
власть духовную и власть светскую, мотив, который 
стал идеологией, использовавшей образ меча только 
для того, чтобы подчинить светскую власть духовной). Его история — это история сотворения и использования образов, побуждающая общество к мыслям и действиям, но не являющаяся простой историей воображаемого. Где-то на границе между 
историей и легендой, между реальностью и воображением средневековое «имагинарное» строило свой 
взаимопроникающий смешанный мир, представляющий собой сущностный сплав той реальности, что 
возникает из ирреальности существ, возбуждающих 
воображение средневекового человека. (У Якоба Беме 
вдохновение, чтение в письменах образов, постижение значений являемого основывалось на особой 
форме сознательного, вызываемого по собственной 
воле, забвения. Только в душе, из которой устранено являемое, звучит то, что говорят звезды». И Блаватская обратила внимание на то, что вся генеалогическая череда от Адама до Ноя восходит к зодиаку, и 
сама звездная мудрость воспринимается автором 
романа о Граале Эшенбахом, как представляется, из 
древневосточных источников.) Ведь «обычного созерцания небесного свода достаточно, чтобы приобщиться к религиозному опыту» и открыть за профанным сакральное (Мирча Элиаде).

2. «Гибель богов»

Рихард Вагнер в своем позднеромантическом стиле 
представил убедительную интерпретацию древнего 
арийского предания о нибелунгах, после чего обра
тился к формулировке нового романтико-символического мифа о Граале, наполнив его мистическими 
христианскими реминисценциями. В таком литературном контексте Средневековье приобретало фантастические черты, подобные тем, какие романтизм 
придавал готике: сочетание святости, чудес и ужасов 
создавало некую целостную картину мира, в котором 
действовали боги, герои и скрытые силы. Непрерывное перемещение мифологических и исторических 
персонажей в пространстве и времени, в пространстве сразу нескольких земных и потусторонних миров 
выражало одну из важнейших особенностей средневекового мировосприятия: границы между этими 
мирами стирались, герои пересекали их, встречая на 
пути все новые приключения и чудеса, продвигаясь 
к своей цели. Такова была вагнеровская картина 
средневекового мира.
В средневековом мышлении пространство формировалось движением, которое распространяло на 
него власть. Центр находился повсюду не потому, что 
высший и единственный центр присутствует повсеместно, а потому, что имелось множество равноправных центров. Этот явно языческий принцип соответствовал и стремлению героя и властителя удалиться от закрепленного центра.
(Монтескье, говоря о политической системе монархии, напишет, что монархия, ведущая завоевательную политику, нуждается в репрезентации, переносимой на мир, в котором она существует; «все это 
наполняет систему мира, где есть сила, постоянно 
удаляющая тела от центра, и сила тяжести, привлекающая их к нему».)
Непрерывный поиск «духовного центра» выражает именно эту тенденцию. В исторической ретроспективе это выражалось в «поиске столицы», которую 
осуществляли короли и императоры, и в постоянных 
переездах Карла Великого. Герои осваивают пространство, помечая его своим присутствием, стягивая 
его к точке своей сакральной манифестации, к центру. Христианство, учредив свой сакральный центр 
в Иерусалиме, породило новую технику картографии, 
ведущей отсчет и разметку от этого центра.
Для рыцарей Артура замок Грааля был центром 
притяжения, а препятствия, лежавшие на пути к 
нему, — ценностными критериями отбора и одухотворенности для претендентов. «Темная периферия» 
просветлялась по мере приближения к этому сакральному центру. Здесь же сосредоточивались справедливость и законность, придававшие правомерный 
характер всем поступкам и намерениям действующих 

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2): 1–19

4

RIOR
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2). С. 1–19

лиц, и происходило преображение элементов зла в 
добро и закон.
Фридрих Ницше в «Казусе Вагнера» упрекал своего бывшего кумира не только за искажение сути 
нордического мифа и романтизирование героической истории. Христианизация языческого мифа, 
совершенная Вагнером, казалась Ницше предательством искусства, влекущим за собой утрату искренности и отказ от познания истины. По замечанию 
Ницше, Лоэнгрин у Вагнера содержит в себе некое 
торжественное предостережение от всякого исследования и «вопрошания»: Вагнер защищает тем самым христианское понятие «ты должен и обязан 
верить», и поэтому знание для него есть презюмирование преступления против высшего, против священнейшего. Здесь Вагнер перестает уже быть революционером — ранее же он искал революцию даже в 
рунических мифах и Зигфрид был для него типичным 
революционером, выступившим против «старых договоров», т.е. законов, обычаев, моралей и учреждений, всего того, на чем стоял старый мир. Он отрекался от старых богов. Но теперь происходит некий 
перелом — и сам Вагнер (и, соответственно, его персонажи) принимает философию Шопенгауэра; новый мир столь же скверен, как старый: у него, говорит Ницше, торжествует Ничто.
Сам Ницше верил в возрождение мифа о «вечном 
возвращении». Символ мира — это лабиринт, в котором всесильные препятствия стремятся отразить 
всякое целенаправленное движение: вектор восхождения непременно порождает вектор нисхождения. 
Пределом же движения становится само движение, 
а в разнообразии препятствий на его пути заключен 
некий загадочный идеал путешествия: лабиринт для 
Ницше — только один из образов становления. Ницше прославляет символику отказа — от веры в изначальную разумность бытия и его извечный неизменный порядок: «Положение “человека границы” — 
сама неустойчивость: внешнего (с миром, другими 
живыми существами) равновесия он достигает благодаря непрерывному движению. Быть в движении — 
это и значит пересекать и снова возвращаться, 
<…> быть на переходе» [8].
Герои мифа находятся в непрерывном движении 
и поиске истины. Они постоянно задаются вопросом 
и спрашивают других. Познавание для них — высшая 
ценность: они желают узнать закон мира. Его уже 
знают боги, но они же сами его и нарушают. (Авторы 
рыцарских христианских романов в XII–XIII вв. попытаются восстановить справедливость, придав вере 

наиболее высокий статус, и тогда знание отходит на 
задний план, что и отразится в вагнеровской интерпретации мифа.)
Человек, который в античном сознании был объединяющим пунктом для всех внешних влияний, в 
христианском миросозерцании становится «непонятным и чуждым самому себе». Грек подходил к 
человеку как бы извне, из сравнения с ним внешних 
явлений: в своем собственном созданным им образе и выработанных нравственных понятиях он 
находил опору от своих скитаний и пугающей безбрежности природы. Но эта опора была лишь воображаемой. При всех попытках реализовать ее в реальном или идеальном государстве открывалось 
неустранимое противоречие этой воображаемой 
меры с действительностью реального человеческого произвола — и становилось ясным, что государство и индивид могут существовать только при неизбежном нарушении этой меры: «Когда естественная нравственность сделалась условным законом, а 
родовая община — произвольно устроенным государством, тогда непосредственная жизненная потребность человека обратилась против закона и 
государства во всем блеске эгоистического произвола». Столкновение между тем, что считалось добрым и правым — государством и законом, и тем, к 
чему толкала потребность счастья — личной свободой, приводило человека к состоянию, в котором 
он стал непонятен сам себе: тот, кто нуждался в примирении с собою, стал стремиться к искуплению, 
осуществимому только в вере в сверхмирное существо, в котором закон и государство уничтожались 
в том смысле, что были предоставлены его неисповедимой воле [9, с. 557–558].
«Где согласие, там и воля. А там, где воля, там свобода» (Бернард Клервосский). Свобода выбора, как 
выяснилось, сохраняется и после грехопадения, утрачивается лишь свобода суждения, и поэтому человек 
не может желать только добра: воля одинаково упорствует как во благе, так и во зле, при этом чудесным 
образом сохраняя свою цельность. Зато устремленность к истине наталкивается на мнение как субъективное стремление к справедливости, и тогда объективное заменяется субъективным, и это порождает споры с богами — ведь они сами часто бывают 
несправедливы. Но исток неправды лежит в природе 
и ее темных стихиях, здесь образ вечного Закона колеблется и истекает, нарастает сомнение в его незыблемости. Языческое многообразие угрожает как 
единству, так и троичности: Ницше принимает это с 

RIOR

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2): 1–19

5
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2). С. 1–19

готовностью, Вагнер пытается еще противодействовать этой трансформации.
Теологи и декретисты XIII в. с грустью констатировали, что «природа человеческая склонна к разногласиям», все еще видя в этой испорченности результат первородного греха. «Идея группы неотступно преследовала средневековую мысль, пытавшуюся 
определить наименьшее число составляющих ее 
лиц». По аналогии с теологической терминологией 
и для противопоставления физическим лицам юристы определяли «фиктивные лица» или корпорации 
как «мистические тела». В этой связи само светское 
государство сумело приобрести известные сакральные черты, представляя себя покровителем индивида. На этом фоне сформировалось еще одно понятие — «политическое тело», свое происхождение 
ведущее от Аристотеля [10, с. 308].
Здесь главной задачей было не оставлять индивида в одиночестве. Обособление считалось большим 
грехом. Средневековый индивид был опутан сетью 
обязательств и солидарностей. Свобода как гарантированный статус могла реализоваться только в состоянии зависимости, где высший гарантировал низшему уважение его прав» [7, с. 347–352]. Бернар Клервосский осуждал разнообразие форм — кажется, 
приятнее видеть его в мраморе, чем прочесть об этом 
в книгах, и «если день охотнее проводится, когда любуются этими мелочами, нежели когда думают о божественных заповедях», то многообразие и частности 
являются в равной мере запретными плодами, ибо 
взращены на древе действительности и светского знания. Он отвергал готическое смешение святого и светского, т.е. «двойственную истину» и принцип индивидуальности. Полифония делала невозможным 
нормирование. (Р. Вагнер верил, что христианский 
рыцарский роман начинает свое существование с неких «живучих остатков трупа старого греческого 
мифа». Воображение здесь поступало точно так же, 
как и в мифе: оно соединяло все понятийные явления 
действительного мира в поэтические образы, индивидуализируя в них сущность целого, и делало их 
фантастически чудесными. Набор фантазий, как и в 
мифе, направлялся здесь на отыскание желаемой действительности внешнего мира: «Стремление к похождениям, в которых хотелось осуществить картины 
фантазии, обращалось в страсть к препятствиям, в 
которых после тысяч раз испытанной бесплодности 
похождений желанная цель познания внешнего мира 
отыскивалась с неослабевающим усердием, направленным на определенную цель» [9, с. 543].)

В «Прорицании провидицы» (тексте, примыкающем к Старшей Эдде) идея неизбежности борьбы 
между разрушающими и хаотическими силами, носителями которых были враждебные богам чудовища 
и исполины, и воплощенными в самих богах началами мирового устроения и порядка приводила к неизбежному выводу об итогах этой борьбы — трагической победе разрушительных элементов вечного 
хаоса над временным господством человеческих повелителей мира, богов (при этом единичные носители разрушения, чудовища и исполины, сами погибают, предварительно истребив богов).
Возвышаясь до понимания несовершенства родных богов, варварское сознание не отступило перед 
самым страшным выводом — боги осуждались им на 
смерть. Если они оказались виновными, действуя 
против правды и добра, — значит, у них не было и 
права сохранять свое место в мире: «придет день, 
когда несовершенные, запятнавшие себя виною боги 
умрут, когда их истребит грозная сила хаоса. Некогда и только временно восторжествовав над этими 
силами, боги внесли в мир порядок и устроение, но 
всесильная мировая судьба предуказала тот день и 
час, когда погибнут прежние победители, недостойные править миром: их место займет рок.
Подобно грекам, древние германцы также имели 
некоторое представление о некоей единой предвечной силе, властвующей над миром и богами, всемогущей и беспощадной: боги лишь хранят и владеют, 
правит же миром нечто иное. Это нечто и предустановило жребий богов и борьбу их с истребительными 
стихийными началами, предустановило ход и исход 
этой борьбы. Над богами и их противниками, над 
земным миром и всеми другими мирами стоит судьба. У нее нет имени, нет образа. Это безликая, непознаваемая мировая необходимость, непреложный 
закон вселенского бытия, для нее безразлично добро 
и зло, в ней заключено лишь уклонное осуществление 
вечных предначертаний, никому не ведомых и непостижимых земным разумом [11]. В мире совершается только то, чего требует вечная необходимость, этот 
безликий мировой закон. (Закон заключает в себе два 
вида должного: этически нейтральное с точки зрения 
теодицеи (поскольку Бог этому не воспрепятствовал) 
и этически правильное, оцениваемое с точки зрения 
моральной свободы. Ницшеанское «вечное возвращение» делало закон нейтральным и «техническим», 
а вагнеровское размышление о «гибели богов» было 
проникнуто скепсисом в отношении значимости 
«высшего» закона.)

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2): 1–19

6

RIOR
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2). С. 1–19

И Юлиус Эвола, в свою очередь, упрекнул Вагнера за искажение исторических фактов, которые тот 
включил в свою мифологему. Но для Эволы пафос 
пробуждения неистовых стихийных сил, которые поэтизировались Вагнером, не являлся основным признаком той «темной» эпохи, эти силы скорее отражали простонародные предрассудки и чужеродные 
влияния. Сущность же древней традиции, которую 
чаще всего затрагивают исследователи, была связана 
с прозрачными и устойчивыми «олимпийскими» 
смыслами, такими как представления о высшем центре и основополагающем миропорядке, который 
вполне можно рассматривать как «метафизическую 
основу имперской идеи». По ту сторону мира становления трагической и стихийной действительности 
существует порядок, о котором знали еще люди классической античности (Уже в императоре Августе 
древний мир видел и признавал вещую фигуру — показательная связь между его личностью, дельфийским культом света, апологической идеей гиперборейского происхождения и символической фигурой 
Ореста, — как законодателя нового «мужского» права, противостоящего хтоническому миру «матерей» 
и стихийных сил.) [12, с. 241–245].
Эту же роль играл и символизм Валгаллы, и тема 
«света Севера», обеспечивающие стабильность миропорядка. (А. Тойнби считал одним из главных мотивов варварского мифа — борьбу героев с чудовищем, 
похитившим у людей сокровище, что может представляться «проекцией на внешний мир психологической борьбы, происходившей в душе варвара»: эта 
борьба начинается, когда варвар из относительно 
спокойного мира, в котором он жил на границе империи, попадает в шаткий мир, открывшийся ему 
после прорыва этой границы. Главная слабость варварского этического кодекса состояла в том, что он 
носил сугубо личный, частный, а не общественный 
или институциональный характер: «Варвары абсолютно не способны создать устойчивые длительные 
социальные и политические институты» [13].)
Именно такой эгоцентризм, как мотивация, и 
становится разрушительным началом для древнего 
Закона, закона богов и предков. На его месте рождается кодификация, прием, который расчленяет единый прежде божественный закон на институты и 
нормы, особые правовые «монады», и одновременно 
очерчивает правовое поле жесткими границами, сокращая пространство проявления воли и правопонимания. Кроме того, первые кодификации (свободы обычных норм) не могли не носить частного ха
рактера: государство было еще не в состоянии 
соединить их своей единой волей.
В Эдде асы, «божественные герои», обратились к 
«существам стихий» с просьбой построить для них 
крепость в земле Мингард: это — Асгард или Валгалла. В качестве платы за работу гиганты потребовали 
себе божественную женщину Фрейю и, кроме того, 
еще луну и солнце. Но асы не могли допустить узурпации высших сил существами низших стихий, нибелунгами, и тогда гиганты начали войну, которая и 
привела в итоге к «сумеркам богов» — кельтская традиция обозначает центр, куда удалились божественные завоеватели, «подземным и недоступным». Там 
они стали невидимыми обвинителями, влияющими 
на человеческие дела и судьбы. (Их первоначальное 
воинское неистовство позже «трансформировалось 
в упорядоченную и иерархизированную силу, тяготеющую к своего рода рыцарству» (Жорж Дюмезиль). 
Рождение рыцарства увидели и уже в древних обрядах 
инициации и посвящения, подвергшихся трансформации уже в новой, социальной среде, и в феномене 
берсерков, «воинстве мертвецов», у которых экстаз 
и способность превращаться в животных вели к божеству войны — к Одину или Вотану [14].)

3. Приход «сверхчеловека»

Вотан, первый из асов и величайший из духов света, 
желал добыть для себя власть всего мира. Он предписывал законы великанам, покорял нибелунгов, 
подчинял своей власти все злотворные силы. Через 
знание он достигает власти, подчиняет мир справедливости и закону. Но сам он страстно хочет избавиться от вечного закона перемены и смерти, хочет непременно вечной власти и с помощью великанов 
воздвигает Валгаллу, господствующую над миром.
Кольцо, позволяющее господствовать над миром 
и богами, проклятое господином подземного мира, 
Вотан ему уступает и тем самым совершает первую 
несправедливость. Для того чтобы всеобщий порядок 
был восстановлен, Вотан должен был бы возвратить 
золото Рейна, обращенное в кольцо, ундинам. Но 
вместо этого он поначалу пожелал это кольцо для 
себя, а затем, не имея возможности сберечь его, отдал 
его великанам, и этим он расплатился за Валгаллу, 
эту гарантию и видимый знак своей власти, проклятой платой. Царство его было плохо упрочено, поскольку было основано на несправедливости, и 
власть его ненадежна. Вотан расплачивался за свои 
мечты о власти, бессмертии и всеведении: знание по

RIOR

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2): 1–19

7
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2). С. 1–19

этому делается для него только источником слабости, 
правда при этом позволяя ему предвидеть будущие 
опасности, туманные и грозные предсказания. Это 
состояние постоянной тревоги внушает ему Эрда, 
«мать первого страха», это — некое туманное сознание той самой слепой необходимости, которая угрожает вселенной.
Лишившись через свое знание (синоним власти) 
блаженства, Вотан в своей свободе оказывается 
стесненным теми самыми законами, которые он же 
и наложил на мир: если благодаря договорам, обеспеченным рунами, вырезанными на древке копья, 
он властвует над миром, то и сам он, в свою очередь, 
не кто иной, как пленник этих договоров. Божественный Закон тем самым утрачивал свою сакральность. Поэтому теперь Вотан ищет союзников уже 
среди людей, которых он сам подчинял себе системой кабал и договоров. По его приказу валькирии 
готовят новое племя героев, готовых защитить Валгаллу. Вотан постиг вечный закон эволюции, правящий миром, — все, что существует, рождается и 
умирает, и он сам подчиняется этой всеобщей необходимости, но уже не со скорбью, а с радостной 
покорностью и мужественным принятием неизбежного. Свое наследство он завещает человеку, свободному и бесстрашному: знание всевидящей Эрды 
заканчивается там, где начинается свободная воля, 
поднявшаяся до желания всеобщего порядка. Ему 
ясно, что необходимость, а не мудрость управляет 
миром, и Вотан через свое свободное приятие собственной участи, сливается воедино с этой необходимостью. Все, чему учит история человечества, — 
желать неизбежного и добровольно выполнять его: 
здесь и начинаются «сумерки богов» (Ю. Эвола 
уточняет: здесь речь идет скорее о «затмении божественного».) [15, с. 275–283].
Смерть воина равноценна высокому, экстатическому по природе мистическому опыту: в нем воин 
достигает состояния берсерка, сочетания смертоносной ярости с невозмутимостью — подражая поведению хищников, в первую очередь волка. Но зародившееся животное начало губит божественную душу и 
подготавливает конец мира.
Гибель (или «судьба богов») наступает достаточно 
скоро после идиллического начала истории, когда 
боги начинают между собой бессмысленную войну, 
в ходе которой в Астарде и заводится похоть и алчность: Тор и Великий змей убивают друг друга, а волк 
Фенрир убивает самого Одина — все небесные огни 
тогда погаснут, и погруженную во мрак землю по
глотит море. Фрейя, которая некогда научила Одина 
магическому искусству, тем самым внесла в Астард 
похоть, от которой асы так и не смогли оправиться [16].
В трактовке Вагнера историческая власть династии нибелунгов, этого древнейшего рода франков, 
основывалась на понятии о наследственном праве, 
уходящем корнями в древние времена и объединившем королевские и жреческие полномочия. Эти короли были отмечены неким таинственным знаком и 
уже самим своим рождением были предназначены к 
верховному владычеству, в истории почти достигнутому ими при Карле Великом. Идея всемирной монархии, которую исторические нибелунги намеревались осуществить на земле, была заключена в мифе 
о нибелунгах и Зигфриде.
(В письме графини Мольтке Вальтеру Штайну, 
всю жизнь посвятившему изучению тайны Грааля, 
говорилось: в XI в. было сознание, что духовные существа приходят и уходят. Но «обитатели» Европы 
стремились прочь от этих духовных существ. Они 
были уже тогда готовы к материальному. Современник папы римского говорил: «Духи отступят от Европы, но европейцы позднее будут еще по ним тосковать. Без духов делают европейцы свои машины 
и приспособления. В этом они будут велики. Но они 
воспитают в своем собственном лоне людей Запада, 
которые доведут ариманскую культуру до ее высочайшей вершины и сами займут их место». Высшие 
духи хотят тягостного решения, чтобы указать Ариману верное направление в душевной жизни, которая 
«от франков восстанет на Востоке». Развитие западного мистического течения и было представлено 
Парсифалем и его путем познания: замок Грааля, 
несомненно, находится на Западе [17].)
«Мифические нибелунги — духи ночи и смерти, 
жители недр земли». Когда Зигфрид, это «божественное солнце», «герой Дня», убивает дракона — символ 
бесформенной мрачной Ночи, — он тем самым овладевает и кладом нибелунгов, и вступает во владение 
всеми богатствами земли, и достигает неограниченной власти. Для нибелунгов закон заключался в господстве силы, а идея могущества была лишена какого-либо этического содержания. Вечное честолюбие потомства Зигфрида, упорная мечта нибелунгов 
(или франков), «потомков бога», — это обладание 
кладом, завоевание верховной власти и гегемония 
среди народов Европы (так вступление Карла Великого в Рим, его эпохальная встреча с папой означали 
метафизическую встречу франкской идеи с идеей 

Encyclopedia of Law (2014) Vol. 2. Issue 1 (2): 1–19

8

RIOR
Энциклопедия права (2014). Том 2. Выпуск 1 (2). С. 1–19

романской, которая на первое место ставила именно 
духовное господство).
Однако после падения видимой и материальной 
власти Рима старая религиозная традиция, восстановленная почти что в своей первоначальной чистоте христианством, воплощается в папе, духовном 
главе вселенской церкви. Жрец и король, соединенные некогда в лице верховного главы арийцев, разъединившиеся по прошествии веков, теперь вновь 
соединились, заключив между собой конкордат, вечный союз.
Государь стал восприниматься как глава царства, 
царство — как его тело, по аналогии метафоры мистического «брака между епископом и его кафедрой» 
стали истолковывать новые отношения между государем и государством. Юридическая интерпретация 
переносила на государя и государство наиболее важные сакральные и корпоративные элементы, которые 
обычно использовались для объяснения отношений 
между Христом и Церковью: Христос — как глава 
мистического тела и как само это мистическое тело 
[10, с. 317].
До Карла Великого «клад нибелунгов» был понимаем и как некая чувственная реальность, и одновременно как идея: как реальность, ибо потомки 
Зигфрида стремились к реальному обладанию миром; 
как идея, поскольку они основывали свои претензии 
на происхождении, по которому они являлись законными наследниками древнего арийского короля — 
жреца.
После Карла империя все более и более стала восприниматься уже не как реальность, а только как 
идея, как духовное могущество, независимое от факта реального обладания: император теперь стремился одухотворить свою власть, папа же, желая укрепить 
свое владычество в духовной сфере, стремился к духовному авторитету присоединить еще и действительную, вполне материальную власть: франкская и 
романская идеи стремились стать идентичными, и 
поэтому их столкновение казалось неизбежным.
(Кельтские и германские боги тогда еще не выделились из природы и не отделились от людей: в 
религии варваров многое сохранилось от тех пантеистических мотивов, которых явно недоставало послеримскому западному обществу. Христианство не 
стало отрицать относительной истины языческой 
веры и подлинной его сущности: оно лишь крестило 
язычество [18], и социальная стихия молодых народов начала создавать новые формы: класс воинов, 
представлявший одновременно и земельную знать, 

организовался на договорных клятвенных началах в 
особое сословие.)
«В мире сражений и поединков, каким было христианское Средневековье, общество оказывалось 
ареной борьбы единства и многообразия, мыслившейся как поединок добра и зла. Ибо очень долго 
тоталитарная по духу система христианского Средневековья отождествляла добро с единством, а зло — с 
многообразием» [7, с. 322].
Миф о нибелунгах в XIX в. обретает новое звучание. Эпоха германского исторического доминирования в средневековой Европе описывается историками в тонах идеализированной утопии. Но христианизация языческого мира, как оказалось, 
только усилила его мистическую политизацию, и 
легендарная литература, в основе своей восходящая 
к народной литературе и старой церкви, стала романтизированной и «героической поэзией церкви». 
«Геройство» христианизированной литературы оказалось в противоречии с тем, что под этим словом 
понимала древнегерманская мифология: уже не наслаждение благородной силой, но добродетельное 
отречение от земных радостей и умерщвление чувственных ощущений становятся характерными для 
религиозной этической поэзии. «Отрекающийся от 
мира легендарный героизм, освещенный падающими с того света лучами божественного чуда, преображался как бы в прозрачные образы». Аскетизм и 
чудо действовали заодно: в аскетизме мир и его 
устройство (следовательно, и государство и право) 
отрицаются со стороны людей, в чуде же, со стороны Бога, и оба отрицания составляют основу святости: на границе чувственного и сверхчувственного миров телесные формы земной жизни превращались в свободные от внешней оболочки существа 
духовного мира.
Легенда не желала принимать во внимание исторические факты, если они противоречили ее религиозному духу. С помощью сказочного вымысла легенда обращала исторические события в «рамки для 
своих идеальных фигур»: господствовал тип и исчезали индивидуальные особенности. Чудесное знамение и божественное просветление занимают место 
психологического развития характеров, а трансцендентный дух средневековой религиозности больше 
нуждался в типических образцах христианского совершенства, чем в портретах, сходных с действительностью [19]. (Могучие фигуры древнегерманских 
героев странным образом выделялись на фоне эпохи, 
проникнутой аскетизмом и иерархией. Так в сказа