Русская религиозная философия в контексте социальных реалий современного мира

РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ 
ФИЛОСОФИЯ В КОНТЕКСТЕ 
СОЦИАЛЬНЫХ РЕАЛИЙ 
СОВРЕМЕННОГО МИРА

СТАВРОПОЛЬ
2007

образования и науки Российской Федерации 
Федеральное агентство по образованию 
Государственное образовательное учреждение 
высшего профессионального образования 
«Северо-Кавказский государственный технический университет»

А. А. Лагунов

РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ 

ФИЛОСОФИЯ В КОНТЕКСТЕ 

СОЦИАЛЬНЫХ РЕАЛИЙ 

СОВРЕМЕННОГО МИРА

Монография

Ставрополь 
Издательство СевКаеГТУ 
2007

УДК 14 : 23/.28 (091) 
ББК 87.3(2)

Л 14

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор кафедры ф илософии 
С еверо-К авказского государственного технического университета
Баранов С. Т.;

доктор ф илософских наук, профессор каф едры  ф илософии 

С еверо-К авказского государственного технического университета
Бокачев И. Д.

Лагунов, А. А.

Л 14 Русская религиозная философия в контексте социальных реалий современного мира : монография / А. А. Лагунов. -  Ставрополь : ГОУВПО 

«СсвКакГТУ». 2007. -  321 с.

ISBN 5-9296-0396-0.

П р е л агае м ая  монограф ия посвящ ена рассмотрению  вопросов становления и развития русской 

религиозной ф илософии, полагаемой в качестве действенного средства, расш иряю щ его возможности 
теоретического осм ы сления социальны х реалий современного мира и способствую щ его формированию  новых концепций его практического преобразования
М онограф ия будет интересна не только для исследователей этой проблемы, но и для преподавателей высш их учебны х заведений, студентов и аспирантов, углубленно изучаю щ их отечественную  философию

УДК 14 : 23/.28 (091)
ББК 87.3 (2)

© Лагунов А. А., 2007 

€> ГОУВПО «Северо-Кавказский 

государственный технический 

ISBN 5-9296-0396-0. 
университет», 2007

ВВЕДЕНИЕ.....................................  
...........................................................................4

ГЛАВА 1. Теоретико-методологические основы анализа российской 

религиозно-философской мысли...................................................................................9

1.1 Русская религиозная философия как объект еоциально-философскрго

анализа...................................................................................................................................9

1.2 Становление отечественной религиозно-философской мысли..................... 30

1.3 Ментально-этнические основания русской религиозной философии..........57

ГЛАВА 2. Диалектика божественного и человеческого в аспекте русской 

религиозной философии...........................................  ................................................... 95

2.1 Дилемма В. С. Соловьева: человеческая свобода или божественная

необходимость.................................................................................................................. 95

2.2. Государственные и религиозные институты.в социальной жизни..............122

2.3. Влияние религиозности на формирование нравственности и

п р а в о с о з н а н и я ......,................. .............................................................................149

ГЛАВА 3. Актуализация религиозно-философских воззрений

в современном обществе....  ....................  .................................................................173

3.1 Воплощение соборных и персоналистических представлений в русской

софиологии.....................................................................................................................*73

3 2. Специфика развития российского социума в советский период................. 206

3.3. Религиозно-философская оценка социальных реалий современности...... 236

3.4. Духовно-нравственные ориентиры будущего................... ............................ 258

ЗАКЛЮЧЕНИЕ................................................................................................................280

ПРИМЕЧАНИЯ............................................................................................................... 285

ЬИНЛИОГРАФИЯ...........................................................................................................301

Актуальность темы монографии обусловлена, прежде всего, тем. что сегодня. в связи с определением геополитических, идеологических, экономических и социокультурных позиций России, остро ставится вопрос о статусе русской философии вообще и русской религиозной философии в частности. В настоящей работе предлагается обоснование понимаиия русской религиозной философии как действенного средства социального преобразования современного 

мира Русская религиозная философия, привнесшая в общечеловеческое мышление новое мировосприятие, является значимой, самобытной и оригинальной 

частью русской философии. Она рассматривается в исследовании как многогранный феномен, во-первых, объединивший не только спиритуалистические, 

духовные направления философствования, но и материалистические, а, во- 

вторых, синтезировавший церковный, сакральный и светский, секулярный образы мышления.

Преемственно оформляющиеся в русской религиозной философии собор- 

но-софийные представления актуальны для дальнейшей их разработки в свете 

происходящих сегодня в мире глобализационных процессов. Утверждения об 

однополярном мире и однонаправленном его развитии совершенно неприемлемы. и это очевидно в связи с нарастающими глобальными проблемами и политической нестабильностью. Поэтому требуются синтезирующие концепции 

развития человечества, сочетающие и закономерную интеграцию, универсализацию мира, и желания этносов и суперэтносов сохранить свою самобытность, 

уникальность. Для оформления таких концепций важность разработок отечественных мыслителей, призывавших к социальному единению, сохраняющему 

индивидуальность каждого, не вызывает сомнения Важнейшей задачей, по 

мнению автора, является применение идеи соборности к рассмотрению не 

только социальных групп различной величины, но и развития человечества в 

целом. Духовно-нравственные аспекты социальной жизни, приоритетные для 

русской религиозной философии, снова становятся важными для исследователей, поскольку приверженность материалистической парадигме не способствуем нахождению достойных человека и человечества целей. Поэтому неприемлемо рассматривать русскую религиозную философию только как фрагмент истории философии, ее разработки, особенно в социальной области, сегодня действенны и требуют дальнейшего развития.

Отсутствие стабильности в современном мире является следствием взаимосвязанных и взаимообусловливающих друг друга глобальных проблем (политических. экономических, экологических, ресурсообеспечения, демографиче* 

ских и пр.), детерминируемых проблемой нравственности. Преодоление же 

нравственного кризиса возможно только посредством социального целеполага- 

ния. Причем определение целей развития общества не должно быть субъективным, а для этого следует согласовывать их с универсальными нравственными 

нормами. Современная глобальная проблема нравственности обусловлена, 

прежде всего, недостаточной степенью воздействия этих норм на жизнь социума. Выявлению и объективации универсальных нравственных норм будет способствовать повышенное внимание общества к воснитательно-образователь- 

ному процессу, который необходимо понимать как постоянное формирование 

духовной, высокоморалыюй личности. Интерес к духовно-нравственным про­

блемам, все более проявляющийся сегодня в общественной жизни, предполагает дальнейшее развитие самобытной, оригинальной отечественной мысли, опирающейся на русскую религиозную философию и стремящейся еинергийно 

объединить в целостной картине мира объективные причины, закономерности, 

цели и свободную человеческую деятельность.

Русская религиозная философия, пережив расцвет на рубеже XIX — 

XX вв., не прервала своего развития в последующие годы. Атеизм, характерный 

для советского периода, являлся антитезисом теистической идеи и спосОбст во-1 

вал диалектическому развитию последней. Сегодня можно вполне обоснованно 

вести речь о необходимости совершенствования наследия отечественных мыслителей применительно к реалиям XXI в., ведь ментальность российского суперэтноса. хотя и подверглась определенной трансформации в XX в„ но изменения эти были не настолько кардинальными, чтобы говорить о мышлении, 

культуре, религиозности совершенно другого суперэтноса. Следовательно, наработки русской религиозной философии являются актуальными и требуют 

пристального внимания исследователей.

Рассмотрение русской религиозной философии как эвристического направления, способного выработать действенные концепции социальных преобразований современного мира на основании утверждения приоритетности духовно-нравственной проблематики, позволяет сформировать иное понимание 

кризисных явлений настоящего, которое может способствовать их преодолению уже в ближайшей перспективе. Несмотря на множество публикаций, посвященных русской философии, идея 
В. В. Зеньковского о необходимости 

включения в одно философское течение спиритуализма и материализма до сих 

пор не получила адекватного воплощения Это предполагает, во-первых, проведение анализа отечественной философии, являющейся, с одной стороны, выражением ментальности российского суперэтноса и, с другой, формирующей и 

развивающей его образ мышления, в контексте диалектического противоречия 

различных по своим основаниям мировоззрений, и. во-вторых, рассмотрение 

спиритуализма и материализма в качестве выражений единого феномена — русской религиозной философии.

Анализ специальных теоретических публикаций и обзор социальнофилософской литературы последних десятилетий свидетельствуют о том, что 

сформулированная в монографии проблема не выдвигалась и не рассматривалась в качестве самостоятельного предмета исследования, несмотря на повышенное внимание к отечественной философии современных мыслителей, специализирующихся на изучении разных областей социальной жизни. Значит, задача по выяснению возможностей русской религиозной философии в формировании концепций социального обустройства современного мира адекватно не 

разрешена и требует продолжения исследований.

Методологической основой монографии явилось единство традиционного 

логико-философского анализа и интуитивно-оценочного метафизического подхода, необходимого для прояснения целей и смысла социального развития, не 

выводимых рационально. Интуиция играет важную роль, особенно когда речь 

идет о феноменах, временно или всегда недоступных для нашего опыта. В исследовании отвергается позитивистский подход, устраняющийся от метафизических объяснений. Специфика русской религиозной философии, рассматриваемой как результат синтезирования церковной и светской философий, потребовала совмещения рациональных и иррациональных способов познания.

Назовым методом монографии стал диалектический антиномизм, оригинальная интерпретация классической диалектической методологии, характерная для отечественного религиозного философствования. Этот метод позволил 

рассмотреть сущность социальных процессов через общую антиномию божественного и человеческого, и частные — божественной необходимости и человеческой свободы, божественной свободы и природной необходимости, а также 

провести в ходе исследования классификацию позиций представителей русской 

религиозной философии по признаку их отношения к значимости в историческом процессе государственных и религиозных институтов.

В работе использовался и ряд общенаучных методов, таких как анализ и 

синтез, индукция и дедукция, формализация и абстрагирование, идеализация и 

аналогия. Применялись сравнительно-исторический и историко-генетический 

методы, при этом процессы развития рассматривались в единстве исторического и логического. Существенное значение имели принципы системности, всесторонности и конкретности.

Теоретической основой монографии послужили произведения русских 

мыслителей, базовые понятия и концепции, содержащиеся в исследованиях, 

научных трудах, статьях отечественных и зарубежных философов, культурологов. социологов, теологов, естествоиспытателей.

Результаты, полученные в ходе проведения исследовательской работы, 

предполагают новое понимание места и роли русской религиозной философии 

в современной социальной действительности. У тверждение о значимости ее 

наработок для обустройства общественной жизни расширяе т возможности тео

ретического осмысления реалий современного мира и способствует формированию новых концепций его практического преобразования Развиваемая в монографии антиномистическая методология позволяет адекватным образом решить проблему соотношения свободы и необходимости в социальной жизни.

Предлагаемая монография может учитываться при разработке стратегии и 

тактики развития России в условиях планетарной интеграции, а также при определении государственной идеологической политики Теоретические обобщения и выводы могут быть использованы в учебных курсах философии, истории 

философии, социальной философии, социологии, политологии и культурологии. в специальных учебных курсах. Материалы исследования, разработанные и 

примененные в нем методологические подходы могут служить основанием для 

дальнейшего анализа проблем философии и обществоведения по данной тематике

Глава I. Георстико-мстодологическис основы анализа российский 

религиозно-философской мысли

1.1. Русская религиозная философия как объект 

сопи ял ьно-фнлософс к ого анализа

Религиозная философия вообще и русская религиозная философия в частности -  многогранные, неоднозначно трактуемые представителями различных 

философских направлений феномены социальной жизни, полому первоначально будет уместно уточнить дефиниции таких исходных для нашего исследования понятий, как «религия» и «религиозность». Не только в обыденном, но 

и в научном представлениях эти понятия принято относить, прежде всего, к тем 

или иным конфессионально-церковным институтам. При этом предполагается 

обязательное наличие в этих институтах выраженных в догматах определенных 

вероисповеданий, противополагаемых светскому секуляризованному мировоззрению. которое должно исходить из рационально-научных основоположений, 

не оставляющих места религиозной вере. То есть, по сути, области веры и знания в современном понимании не только разделяются, но и противопоставляются, чю  вполне объяснимо всем ходом исторического развития з а п а д н о й  цивилизации, претендующей сегодня на главную роль в глобализационных процессах. Характерный для истории мысли этой цивилизации гносеологический 

вопрос о соотношении веры и разума в познании был решен однозначно в пользу приоритетности разума и научной несостоятельности веры.

Однако позиция автора в целом основывается на том, что и вера, и разум 

являются действенными, хотя и специфическими, но взаимосвязанными средствами познания реальности, а значит, понимание религии и религиозности необходимо расширить. Религию следует рассматривать в качестве важнейшего 

атрибута любого социума, а именно как ценностную систему того или иного 

общества, обусловливающую вероятные цели его развития и опосредующую 

конкретную деятельность индивидов и общества в соответствии с целеполага

миом этой системы. Религиозность же представляет собой, прежде всего, убежденность в правильности и необходимости целей, методов и средств развития, 

полагающихся религиозно-ценностной системой, и убежденность >та не может 

быть полностью рационализирована, поскольку основывается на безусловной 

вере в те или иные авторитетные источники. При рассмотрении религии и религиозности в таком широком аспекте допустимо утверждать их универсальность для любых истерических и современных общностей, так как конкретное 

развивающееся общество трудно представимо без идеологического обоснования целей, определяющих пути и средства его развития, или, интерпретируя 

Аристотеля, без целевой причины, опосредующей причину действующую, что 

способствует реальному оформлению социального субстрата.

Л. М. Лопатин утверждал, что решающим признаком творчества в актах 

нашего сознания является присутствие н них целесообразности. К предположению причин, действующих сообразно с целями, мы всегда прибегаем, когда при 

наблюдении фактов предшествующие им механические процессы представляются нам недостаточными, чтобы объяснить их особенный характер: «Какую 

же роль мы приписываем целесообразно действующей силе в явлениях такого 

рода? Очевидно, она невероятное должна сделать вероятным, бессмысленную 

стихию природных движений она должна осмыслить. Кратко говоря, она их 

направляет, она дополняет то, чего в них пе г. Но ведь это значит, что она прерывает их слепой ход, в видах будущего результата она вносит в них момент 

деятельности, независимый от их рокового сцепления. Целесообразующая сила, 

по самому поня тию своему, есть то, что свободно относится к средствам до их 

избрания»1. Мыслитель полагал, что вопрос о свободе, без которой немыслима 

творческая деятельность, в философии является трагическим, поскольку теоретический интерес в ней заставляет отстаивать действие закона причинности на 

нее мировые явления, практический же, или этический, принуждает к защите 

самодеятельности человека. В случае неприятия причинности мы отрицаем 

знание, а в случае отказа от свободы и связанного с нею творчества — нравственную жизнь. В таком контексте социальные религии и представляют собой

целесообразующие силы, вносящие элемент свободы и творчества в исторический процесс, осмысленно направляющие его к заданным целям и преодолевающие хаотичность действий индивидов и обществ.

Религии многообразны в своих проявлениях, однако мы вправе выделя ть 

в них и общие черты, присущие им всем, абстрагируясь от конкретизации целей, задающихся различными религиозно-ценностными системами. Религиоведение как самостоятельная отрасль знания, направленная на изучение не только 

конкретной исторической религиозной системы, но и религии вообще, возникло относительно недавно, во второй половине XIX века. Единого определения и 

этимологии религии зга отрасль не выработала, да, по-видимому, сделать это и 

невозможно по причине многоаспектное™ и многообразия проявления изучаемого ею феномена. Т ермин «религия» латинского происхождения, но определения первоначального значения слова, а значит, и дефиниции самого понятия, 

различны: почитание богов, вызываемое страхом и требующее тщательного 

размышления, по Цицерону; связь с. Богом, требующая служения и повиновения, по Лактанцию; возвращение к имевшейся ранее объективной связи с Йогом, по Э. Бенвенисту. В неевропейских культурах значения терминов, определяющих феномен религии, следующие: система правил, регулирующих образ 

жизни в санскрите; безусловное подчинение Аллаху, обычаю, совершенствование в вере (ислам); в китайском языке — учение2. В целом же везде речь идет об 

авторитетной нормативной системе (при этом сами нормы не обязательно устанавливаются личностным Богом или богами, но часто и обожествленными 

людьми, постигшими и обосновавшими единственно верные принципы), определяющей цель развития и средст ва достижения последней.

Энциклопедический словарь Ф. Брокгауза и И. Ефрона трактует религию 

как «особое отношение человека к высшему Существу или высшим силам, кот. 

он поклоняется; причем это поклонение, будь оно чувственным или духовным, 

предполагает несомненную для верующего сознания реальность того высшего 

Существа или зех высших сил. кот. оно чтит», и различает, наряду с естественной религией, к которой относятся «верования и культы первобытной эпохи современных некультурных народов», и откровенной, или позитивной религией, 

«кот. опирается на известные исторические элементы, принимает сверхъестественное откровение, и все содержание своего учения обрабатывает в виде твердо 

установленных положений (догматов)», также религию разума, вытекающую 

«ич созерцания мира и человеческой природы»3. Последняя религия, на наш 

взгляд, дополняет и развивает посредством философских размышлений конкретные исторические религии.

Анализ показывает, что в качестве основных элементов любой ставшей 

религии можно выделить религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные институты, организации. Следует отметить, что формирование религиозного сознания, религиозности в значительной 

мере зависит не только от веры в авторитетные источники (писания, предания, 

мифы, обычаи, ритуалы и т.п.), но и от соответствующей рационально- 

теоретической апологетики, на основе которой складываются догмы религиозных систем. Поэтому связь между религиозными сознанием и деятельностью 

обоюдная, они взаимообусловливают и взаимоформируют друг друга. Религиозная философия, таким образом, может рассматриваться как внекультовая 

(происходящая за рамками традиционно оформившихся культов) религиозная 

деятельность, опосредованно, через религиозное сознание, воздействующая на 

культовую деятельность, а, соответственно, и на религиозные отношения, институты и организации, развивающая и часто изменяющая их Причем такое 

воздействие религиозной философии па религиозные отношения повсеместно, 

как в географическом, так и в историческом аспектах.

Представители русской религиозной философии подчеркивали динамический характер религий, который обусловливается, в первую очередь, процессами духовного развития человека и общества. И. А. Ильин, например, понимал 

религию как духовную связь человека с Богом, требующую от индивида религиозной автономии, полагающейся смыслом богословского термина «синергия», т. е. «со-дсйствия», «со-участия», требующего взаимного движения человека к Богу и Кота к человеку, переживания последним исходящей свыше Ьла

годати. Автономность, но мысли (философа, является мерой религиозности, религиозная гетерономия же подготавливает гетерономию безбожную, поскольку 

человек, приученный к некритическому авторитарному мышлению, становится 

слепым орудием, средством, которым могут воспользоваться для достижения 

любых целей. Важнейшим фактором формирования автономного религиозного 

сознания является -религиозный опыт: «Религия есть самое реальное в жизни 

верующего; и религиозному опыту принадлежит главное значение и главное 

место в душе человека... Религиозный опыт начинается е верного обретения 

своей собственной духовности, своей лично-духовной самосути в ее предстоя- 

нии Богу и в ее достоинстве. Сущность.религиозного опыта состоит в обращении к Богу; но именно обращение к Богу делает человека духом»4. Автономное 

религиозное сознание способствует развитию религиозных отношений в обществе. не позволяет им застаиваться, требует активной деятельности, как отдельного индивида, так и всего религиозного сообщества.

В. С. Соловьев характеризовал религии как общественные идеалы с положительным содержанием. Он считал, что отождествление общественных 

идеалов с формальными принципами, выражающимися в отвлеченных понятиях общественности, общей цели, братства неправомерно, так как при этом мы 

находимся внутри логического круга: общественные идеалы выражаются во 

внутреннем единстве общества, которое можно объединить этими же идеалами. 

«В действительности, когда народы и общество внугренно объединялись, то 

основанием этого единства или объединяющим и связующим началом являлись 

не отвлеченные идеи и идеалы, а положительные, определенным содержанием 

обладающие религии... Если бы даже доселе существовавшее в человечестве 

религиозное, то есть связующее, содержание оказалось недостаточным, то из 

этого, по здравому разуму, вовсе не следует, чтобы нужно было отказаться от 

всякого положительного содержания, а только то, что старое содержание должно быть заменено новым или преобразовано»3.

Мы видим, что представители русской религиозной философии, во- 

первых. не ратовали за чрезмерную авторитарность религии и, во-вторых, настаивали на необходимости ее развития, совершенствования, что подтверждает 

наш тезис о понимании религиозной философии как внекультовой деятельности. направленной на изменение религиозного сознания и, соответственно, религиозных отношений. Н. Л. Бердяев отмечал: «Чистый богослов мыслит от 

лица церкви и опирается главным образом на Священное Писание и священное 

предание, он принципиально догматичен, его наука социально организована. 

Религиозная философия принципиально свободна в путях познания, хотя в основании ее лежит духовный опыт, вера Для религиозного философа откровение есть духовный опыт и духовный факт, а не авторитет, его метод интуитивный. Религиозная философия предполагает соединение теоретического и практического разума, достижение целостности в познании. Ото есть познание совокупностью духовных сил. а не одним разумом»1’.

Вообще, взаимосвязь философии и религии более тесная, чем представляется при традиционном разделении их оснований: разума и веры. По мнению 

В. В Бибихина. в основе смыслового ряда значений слова «религия» -  «способность человека отойти от суеты, совестно и тщательно вдуматься в то, что 

по-настоящему серьезно. Такая религия в смысле вдумчивой добросовестности

— необходимое, хотя и не достаточное для философии настроение Всякая философия религиозна уже до того, как она берется за “религиозные темы”, потому ч то по настроению она во всяком случае обязана быть не менее благочестивой чем вера... Философия смотрит в ту же сторону, что и вера. Философия не 

именует собственным именем то, что ее захватило. Вера дерзает и именует, полагаясь на свою способность слышать голос Бога. Она именует то самое, в почитании чего смирилась и не дерзнула произнести имя собственное философия»7. Действительно, как философия, так и религия, в противоположность естественным наукам, поставлены перед необходимостью выхода за пределы 

доступного человеческому познанию мира. Исследователи в естественнонаучных областях знания часто оперируют понятием «черного ящика», которое 

употребляют в случае, когда нам известно, чем вызвано какое-либо явление, а 

также то. что получается в результате происходящих в системе процессов, недоступных для нашего познания, иными словами, известно, что наличествует 

па входе и выходе «ящика», однако совершенно неясно, что происходит в нем 

самом. Философия и религия имеют дело как бы с «черным ящиком наоборот»

-  нам известно то. что происходит в нашем «жизненном ящике», по крайней 

мере, мы имеем возможность судить об этом, однако мы не в силах получить 

адекватного представления о входе и выходе этого «ящика», о действующей и 

целевой причинах жизненного процесса как отдельной личности, гак и человечества в целом Эти причины трансцендентны нашему познанию, религия определяет их на основаниях веры, философия стремится обосновать дискурсив- 

но. В обоих случаях мы получаем лишь приближенное представление о том, 

что находится за пределами нашего чувственного мира, однако это представление необходимо для определения смысла жизненного процесса, основывающегося на понимании не столько даже его причин, сколько целей. Вера и разум - 

важнейшие взаимообуслонливающие друг друга способности человека, необходимые для осуществления последним своего предназначения, значит, религия и философия - основные инструменты постижения человеком мира, призванные дать ему ответы, пусть и временные, неполные, на смысложизнспные 

вопросы и в соответствии с этими ответами определить жизненную позицию.

В целях ясности последующего изложения необходимо определение нашей позиции в отношении диалект ики и ее ант иномистической интерпретации. 

Одним из наиболее значимых философских методов, используемых в настоящем исследовании, является диалектический, однако его понимание в истории 

философии и в различных философских системах неоднозначно. Как и множество идей, питающих современную философскую мысль, идея диалектического 

метода возникла в античной философии, а именно в древнегреческой. Уже рассуждения Гераклита о вражде и единстве, которые являются смысловыми ключами для понимания действительности, дают повод говорить о предвосхищении им важнейшего диалектического закона -  закона о единстве и борьбе противоположностей. Для нас же особенно важно то, что Гераклит видел источник 

развития бытия в заложенных в нем противоречиях, поскольку такое видение

во многом способствовало становлению современных представлений о диалектике.

Известно, что Сократ считал диалектику искусством ведения спора, способствующего рождению новых мыслей. Первоначальная ирония, сомиение по 

поводу исходных представлений собеседников, в результате плодотворной дискуссии должна способствовать формированию новых мнений. В таком понимании диалек тики также можно усмотреть развитие через противоречия, разви тие 

уже мышления через взаимостолкновение в процессе спора различных позиций 

сто участников. Таким образом, диалектику Гераклита мы можем характеризовать как предтечу объективной диалектики, а Сократа, призывавшего человека 

познать самого себя, для чего необходимо, прежде всего, постоянное и никогда 

не завершающееся развитие мнений («доке») о действительности — субъективной Позже средневековая схоластика, во многом определившая субъективизм 

нововременной философии и гносеологические приоритеты немецкой классики, более склонялась к сократовской интерпретации диалектики как искусства 

спора.

Г. Гегель, уделявший большое внимание разработке диалектического метода в духе своих панлогистических убеждений, осуществил преобразование в 

понимании диалектики, сохранив, по нашему мнению, преемственность смысла. Диалектика у него является, прежде всего, развитием через противоречия 

самодвижущихся идей, обусловливающем разворачивание мирового процесса. 

Нели у Сократа в качестве субъектов спора, порождающего новую мысль, выступают непосредственные его участники, носители идей, то у Гегеля таковыми 

(в переносном, конечно, смысле) являются сами идеи, переходящие в свое иное

и, выражаясь образно, сталкиваясь в «споре» собственных противоречий, синтезирующие новую идею. Диалектика, таким образом, у философа предстает 

как дедуцирование одних идей из других, обусловленное логикой развития 

идей, восходящих от бедных содержанием абстрактных идей ко все более конкретным, содержательным. При пом диалектический закон отрицания отрицания. формулируемый Гегелем и выражающийся свойственной развитию идеи