Книжная полка Сохранить
Размер шрифта:
А
А
А
|  Шрифт:
Arial
Times
|  Интервал:
Стандартный
Средний
Большой
|  Цвет сайта:
Ц
Ц
Ц
Ц
Ц

Эволюция государственно-церковных отношений в Российской империи

Покупка
Основная коллекция
Артикул: 621990.01.99
Бабинов, Ю.А. Эволюция государственно-церковных отношений в Российской империи [Электронный ресурс] / Ю.А. Бабинов // Ciwilizacia Rosji imperialnej. - Poznan, 2002. - с. 265-276. - Текст : электронный. - URL: https://znanium.com/catalog/product/514502 (дата обращения: 24.04.2024). – Режим доступа: по подписке.
Фрагмент текстового слоя документа размещен для индексирующих роботов. Для полноценной работы с документом, пожалуйста, перейдите в ридер.
ЭВОЛЮЦИЯ ГОСУДАРСТВЕННО-ЦЕРКОВНЫХ 
ОТНОШЕНИЙ 
В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ 

ЮРИЙ А. БАБИНОВ 

В истории России взаимоотношения государства и церкви (прежде всего православной, как самой распространенной и влиятельной) 

всегда носили сложный и противоречивый характер. 

Со времен утверждения христианства на Руси (X в.) Церковь была 

важным элементом государственности и всей политической системы 

общества. 

В древнерусском государстве Церковь способствовала укреплению всей системы государственных отношений, играла большую 

роль в развитии культуры, в распространении просвещения, в создании 
значительных 
литературных 
и 
художественных 
ценностей. 

Одновременно деятельность Церкви была направлена на поддержку 

политики княжеской власти, на утверждение идеи ее божественного 

происхождения. В политических вопросах церковные деятели не 

стремились отстаивать какую-либо особую линию. Они или поддерживали политику князей, или же выступали на стороне светских 

феодальных групп. 

В период образования Русского централизованного государства 

(конец XV - начало XVI вв.) между Церковью и светской властью 

отношения обострились. Государство всеми возможными способами 

стремилось использовать влияние Церкви для укрепления своих 

позиций в обществе, утверждения внешнеполитической независимо
Юрий А. Бабинов 

сти страны, но в то же время ограничивало политическую и экономическую деятельность церковников. В обществе все чаще стало проявляться критическое отношение к Церкви. 

Проблемы взаимоотношений между государством и Православной Церковью постоянно являлись объектом столкновения различных направлений русской светской и религиозной мысли. 

В условиях, когда шел процесс укрепления политической власти 

великого князя как главы централизованного государства, Церковь, 

являясь крупным феодалом и собственником, представляла значительную силу. Интересы государства требовали ограничения самостоятельности Церкви. Именно эту позицию в общественно-политической мысли России отстаивал Иосиф Волоцкий (1440-1515 гг.), 

который 
высказывался 
за 
приоритет 
государства 
над 
Церковью 

в общественно-политической жизни общества. 

Иную точку зрения отстаивал видный церковный деятель Нил 

Сорский (1433-1508 гг.). Он и его сторонники высказывались за 

разграничение сфер деятельности государства и Церкви. Много сил 

и энергии они направляли на укрепление авторитета Православной 

Церкви в обществе, при этом решительно выступали против тех 

пороков церковных деятелей, которые вызывали протест и осуждение 

со стороны верующих. Так, по мнению Нила Сорского Церковь не 

должна была владеть „земными богатствами". 

В начале XVI в. сформировалась идея о Москве как „Третьем 

Риме". Освобождение русских земель от татарского ига (1480 г.), 

объединение разрозненных мелких уделов в большое Московское 

царство, брак великого князя Ивана III и Софии Палеолог, племянницы последнего византийского императора, завоевание Казанского 

и Астраханского ханств - все это оправдывало в глазах современников представление о праве Москвы на такую роль. Идея Третьего 

Рима призвана была служить обоснованию особой значимости молодого Русского государства и исключительно важной в нем роли 

Православной Церкви. В этой идее ярко воплотились враждебное 

отношение ко всему иноземному и проповедь незыблемости существующих порядков, освящаемых тезисом о „богоизбранном" царстве. 

Эволюция государственно-церковных отношений 
267 

Ярым сторонником укрепления позиций церковной власти в обществе и высокого предназначения „священства" являлся патриарх 

Никон (1605-1681 гг.). Его убеждения, подкрепленные честолюбием 

и властолюбием, привели этого умного церковного деятеля к своеобразной оценке соотношения сил между светской и церковной властями. Никон стремился ликвидировать зависимость Церкви от государства. К сожалению реализовать свою теорию о превосходстве 

„священства над царством" Никону не удалось - он был лишен сана 

патриарха и сослан в монастырь. 

До XVIII в. шла постоянная борьба за власть между развивающимся государством и церковной иерархией, которая завершилась 

при Петре I, когда в результате церковных реформ было ликвидировано патриаршество, с большим трудом обретенное русским православием в XVI в. Оно было заменено полностью подчиненным 

государству новым высшим церковным учреждением - Священным 

Синодом. Церковные преобразования Петра I привели к полному 

подчинению Церкви светской власти, к превращению ее в идеологический придаток государственного аппарата. В интересах самодержавия 
последовательно 
осуществлялась 
бюрократизация 
духовенства, перевод его на государственное содержание, преодолевалась 

сословная 
замкнутость, 
ликвидировался 
традиционный 
порядок 

замещения 
церковных 
должностей, 
вводилось 
непосредственное 

управление Церковью со стороны государственных органов. С этого 

времени начинается так называемый Синодальный период в истории 

Русской православной церкви (РПЦ). 

Подчиненная государству Церковь вынуждена была выполнять 

новые 
обязанности: 
воспитывать 
верноподданические 
чувства, 

поддерживать существующие порядки, 
активно 
пропагандировать 

самодержавный режим. Духовенство обязали присягать на верность 

государю императору. Согласно указу Петра I от 28 апреля 1722 г. 

священнослужители под угрозой строгих наказаний должны были 

доносить властям о ставших им известными на исповеди намерениях 

верующих к государственной измене или бунту. Священникам вменялось также в обязанность совершать такие действия, как „увещание" 

обвиняемых и преступников и приведение к присяге свидетелей. 

Юрий А. Бабинов 

К первой половине XIX в. процесс огосударствления Церкви был 

завершен. Свод законов Российской Империи 1832 г. определил православную веру как первенствующую и господствующую в стране. 

Верховным 
„защитником 
и 
хранителем 
догматов", 
блюстителем 

„правоверия и всякого в церкви святого благочиния" являлся император, который не мог исповедовать другую религию. Истоки тесной 

связи русского православия с царским самодержавием коренятся 

в 
византийской 
„симфонии" 
- 
законодательно 
закрепленном 

и догматически освященном союзе Церкви и государства. Церковь 

обожествляла самодержавие, объявляя монархию богоустановленной 

и поэтому идеальной с христианской точки зрения формой государственной власти. В 42-й статье Свода законов Российской Империи 

было отмечено, что „император, как христианский государь, есть 

верховный защитник и хранитель догматов греко-российской веры 

и блюститель правоверия". 

Духовенство, охраняя самодержавие и существующий в стране 

порядок, имело ряд таких привилегий, которыми не пользовалось 

подавляющее большинство населения России. Оно было освобождено от податей и рекрутской повинности, не подвергалось телесным 

наказаниям. Дети священников имели преимущества при поступлении на гражданскую службу и могли переходить в другие сословия. 

Государство 
выделяло 
значительные 
средства 
на 
содержание 

центральных 
и 
местных 
органов 
господствующей 
Православной 

Церкви, на постройку, ремонт и содержание церковных и монастырских зданий, на изготовление знаков отличия для духовенства 

и прочие расходы. 

В царствование императора Николая I сложилась следующая 

система управления церковью, которая с очень небольшими изменениями просуществовала до 1917 г. Во главе Православной Церкви 

стоял царь, которому непосредственно подчинялся обер-прокурор 

и пленум Синода. Обер-прокурор и Синод имели свои отдельные 

канцелярии. Центральной фигурой среди служащих обер-прокурора 

был секретарь канцелярии. Канцелярии обер-прокурора были подчинены духовные консистории, ведавшие церквами и священно
Эволюция государственно-церковных отношений 
269 

и церковнослужителями. Канцелярии Синода подчинялись епархиальные епископы, викарии, епархиальные дома. 

Особое место в церковной организации занимали священнослужители, обслуживавшие царский двор, армию и флот. Духовника 

императорской семьи избирал сам царь. В церковной иерархии он 

занимал первое место после епископов. 

Обер-священник главного штаба и обер-священник армии ведали 

деятельностью духовенства и всей сетью постоянных церквей военных гарнизонов и походных церквей воинских частей и соединений. 

Обер-священник 
находился 
в 
двойном 
подчинении 
- 
военному 

министерству 
и 
Синоду 
- 
благодаря 
чему 
имел 
определенный 

суверенитет. 

В Российском государстве, начиная еще с Соборного уложения 

1649 г., был провозглашен принцип относительной свободы вероисповедания. 
Существовала 
строгая 
градация 
религий, 
которые 

подразделялись на три основные группы: господствующую, терпимую и гонимую. Господствующей была провозглашена Православная 

Церковь. 
К терпимым относились католическое, 
протестантское, 

армяно-григорианское исповедание, старообрядчество, а также ряд 

нехристианских 
исповеданий: 
иудейское, 
мусульманское, 
буддистское. Все же остальные религиозные направления подвергались 

гонениям. 

Законы Российской Империи разрешали всем, как российским 

подданным, так и иностранцам, проживающим в России, свободно 

отправлять свою веру и проводить богослужения по их обрядам. 

Указанное распространялось не только на христиан, но и на последователей иудаизма и ислама. При этом однако делалась одна весьма 

многозначительная оговорка: при отправлении любых религиозных 

культов 
все 
верующие 
обязаны 
были 
славить 
царствующих 

монархов. 

Отношения церкви и государства пережили сложный период 

в начале XX века. 

В XX век Россия вступила в обстановке всестороннего экономического, политического и экономического кризиса. Кризис идеологии 

во многом был связан с застоем в жизни церкви. И хотя в правосла
Юрий А. Бабинов 

вии никогда не переводились подвижники и люди святой жизни, 

истинная вера основной массы людей, нередко сводилась к соблюдению обрядов. Православная Церковь в России почти двести лет 

выполняла роль идеологической подпорки царскому самодержавию, 

так как придерживалась унаследованного от Византии принципа 

„симфонии" - законодательно закрепленного и догматически освященного союза Церкви и государства. Православная Церковь учила, 

что царская власть установлена самим Богом и царь - это Помазанник Божий. В свою очередь царизм защищал ее от посягательств со 

стороны других конфессий. Как и самодержавный режим, имущественное и вообще социальное неравенство людей Церковь также 

считала 
богоустановленным, 
а 
социалистические 
теории 
резко 

осуждала. 

В этих условиях либерально настроенные священнослужители, 

выражавшие интересы восходящей российской буржуазии, выступили с призывом обновления церковной жизни. Они предлагали упростить церковное богослужение, 
сократить его продолжительность 

и перевести с непонятного народу церковнославянского языка на 

современный русский, ограничить власть епископата и вмешательство монашествующих в дела Церкви, уточнить догматы и каноны 

так, 
чтобы исключить их противоречия с достижениями науки. 

Высказывалось даже мнение о том, что „втискивать современную 

жизнь церковной паствы по всем мелочам в каноническую форму, 

смеренную по условиям жизни тысячелетней старины - это все 

равно, что попытаться запрудить Неву щепкой")1. 

Многие церковники считали, что если не начать обновление 

Церкви „сверху", то ее реформа неизбежно начнется „снизу". Для 

разрешения множества проблем внутрицерковной жизни предлагалось созвать Поместный Собор Русской Православной Церкви. 

В обстановке революционного подъема 1905 г. император Николай II 

посчитал созыв Собора „неблаговременным", а наиболее активных 

церковных либералов даже подверг суровым репрессиям. 

' См. „Миссионерское обозрение" 1906, № 11, с, 124. 

Эволюция государственно-церковных отношений 
271 

Большинство священнослужителей, в особенности иерархия, противились всяким нововведениям в Церкви. В этом отношении весьма 

характерно 
следующее 
высказывание 
сторонников 
неизменных 

порядков в Церкви: „Разве может Церковь перестать быть тем, чем 

она всегда была? Ее догматы, ее законы и обыкновения - всегда одни 

и те же, от востока и до запада, от первого века и до нынешнего, 

и 
не 
имеют 
ничего 
подобного 
человеческому 
непостоянству"2. 

В действительности же в процессе исторического развития происходили изменения и в богословии, и в практике богослужения и в церковных обрядах. 

Характерно, что когда в феврале 1917 года в России было свергнуто самодержавие, Святейший Синод сразу же признал Временное 

правительство и призвал верующих сплотиться вокруг новой власти. 

И это несмотря на то, что это новое правительство, имевшее в своем 

составе и атеистов и масонов, фактически отделило школу от Церкви 

и отменило в армии обязательное участие в богослужении. 

Значительные перемены ощутила в этот революционный период 

и сама Церковь. Новые веяния, разлагающие традиционный церковный строй, охватили широкие слои священнослужителей и даже 

монахов, не говоря уж об учащихся церковных школ. Некоторые 

священники с красными бантами на груди участвовали в митингах 

и манифестациях, а псаломщики нередко требовали уравнять их 

в правах с архиереями. В разных регионах страны возникли такие 

общественно-политические 
организации 
как 
„Союз 
церковного 

обновления", „Всероссийский союз демократического духовенства 

и мирян", которые стремились не только обновить основы традиционной церковной жизни, но и коренным образом изменить православное вероучение. 

В 
этих условиях Временное 
правительство, 
заинтересованное 

в поддержке со стороны Церкви, разрешило ей проведение поместного Собора. Главным вопросом на Соборе, открывшемся в Москве 

15 августа 1917 г. по старому стилю, стал вопрос о восстановлении 

патриаршества, ликвидированного при Петре 1. Сторонники патриар
2 См. „Православный путеводитель" 1905, № 1, с. 23. 

Юрий А. Бабинов 

шества исходили из того, что глава Русской православной Церкви 
патриарх - должен был заступить на место низвергнутого царя. 

Выборы Патриарха Московского и всея Руси происходили уже 

после Октябрьской революции. Одиннадцатым патриархом Русской 

православной Церкви стал Московский митрополит Тихон (Белавин). 

Советская власть вначале не проявляла недовольства к Церкви и, 

в частности, к ее Собору, она даже выдала два миллиона рублей на 

содержание этого Собора ( а он работал более года). Однако соборное большинство, недовольное Декретом об отделении церкви от 

государства, 
а 
также 
активной 
антирелигиозной 
деятельностью 

большевиков, само решило начать борьбу с новой властью. 

Оценивая такую 
позицию 
Церкви, 
деятельность 
ее 
высшего 

руководства, патриарх Московский и всея Руси Алексий II в конце 

XX века вынужден был заявить, что „слишком жесткая позиция 

представителей 
Церкви того 
периода 
не 
позволила 
продолжить 

диалог с советским правительством". 

В обстановке резкого противостояния власти и православной 

церкви, 
несмотря на 
многочисленные 
выступления 
церковников 

против существующих порядков, еще в 1926 году в качестве выходных дней были установлены не только революционные праздники, 

но и ряд церковных - Пасха, Троица, Рождество и др. И это, несмотря 

на активные выступления Православной Церкви против Советской 

власти. 

Удивляться подобной позиции церкви не приходится - большая 

часть членов Собора была связана со свергнутым режимом и считала, 

что 
захват большевиками 
власти 
есть 
бессмысленная 
авантюра, 

которая окончится крахом через несколько дней. 

Деятельность иерархов Церкви получала не только одобрение 

в среде священнослужителей и мирян, но и острую критику со стороны некоторой части клира. Образовалась группа священнослужителей, которая решила выделиться в отдельную структуру и действовать независимо от патриарха. 
Она получила 
название 
„Живая 

Церковь", представителей которой в народе стали называть обновленцами. 

Эволюция государственно-церковных отношений 
273 

Обновленцы сразу же заявили, что при патриархе Тихоне православная церковь оказалась в состоянии полнейшей анархии, что его 

политика, направленная против нового строя подрывает авторитет 

среди основной массы верующих. 

Было выдвинуто требование созвать Поместный Собор и обсудить 

там следующие вопросы: 

- Нужно ли РПЦ патриаршество? 

При этом они рассуждали так: „Иерархия в Церкви есть неотъемлемый её элемент, через неё передаётся таинственное излияние Святого Духа. Но это не есть начальство!" 

- В православной Церкви должны быть брачные епископы? 

По мнению обновленцев в древней христианской церкви были 

женатые епископы и лишь на VI Вселенском соборе (VII в.) было 

введено безбрачие. 

- 
Возможно ли в церковную иерархию вводить женщин (диаконис)? 

Предполагалось, 
что 
это 
будет 
способствовать 
оживлению 

и освежению церковной администрации и всей церковной деятельности. 

- 
Следует ли современным священникам скинуть дорогую рясу, 

остричь волосы и таким образом превратиться в простых верующих 

граждан? 

Таким образом, обновленцы выступили сторонниками социального Христианства, не поддерживающего политику эксплуатации человека человеком. Они подвергли разной критике церковную догматику 

и этику, построенных на непринятии мира. По их мнению в церковной деятельности обязательно следует согласовать догматические 

истины с данными современной культуры, философии и науки. 

Обновленцам удалось в 1923 г. созвать Поместный Собор, который показал, что они являются весьма серьезной силой в русском 

православии. 

В начале 20-х гг. на позициях обновленчества стояло около 200 

архиереев, в том числе такой авторитетный церковный деятель как 

митрополит Сергий. 
Их поддерживало около семнадцати тысяч 

священнослужителей, 
представлявших 
примерно 
половину 
всего 

Юрий А. Бабинов 

православного клира того времени. Обновленцы оказались в оппозиции к избранному на Соборе в 1917-1918 гг. руководству РПЦ. В то 

же время они не только не пользовались поддержкой атеистического 

Советского государства, но нередко казались ему противником более 

опасным, чем официальная церковь. Ведь они стремились укрепить 

позиции христианства в среде советского народа. А власть желала 

уничтожить как религию, так и церковь. 

Не случайно Ф. Дзержинский - Председатель ВЧК писал: „Церковь разваливается, этому надо помочь, но ни в коей степени не возрождать её в обновленной форме. Наша ставка на коммунизм, а не на 

религию". 

Обновленческое течение в РПЦ было обречено на поражение. 

Почему же так произошло? 

Прежде всего они слабо представляли себе глубину необходимых 

преобразований в Церкви и основное внимание сосредоточили на 

захвате церковной власти. 

Взяв курс на признание Советской власти, как власти от Бога, 

обновленцы сделали основной упор на социальное христианство, 

суть которого по их представлению была очень близка к лозунгам 

большевиков. 

В целом обновленцы видели идеал православной Церкви в перво
христианской общине Иерусалима, в Церкви общин, учрежденных 

еще Апостолами, но не в той Церкви, в основе которой лежало подражание Иисусу Христу. Таким образом, они признавали те христианские идеалы, которые появились в первых веках и отвергали все то, 

что возникло в более позднее время. 

Возможно обновленцы руководствовались высокими нравственными помыслами, однако в реальной действительности власть быстро испортила многих из них. Одни быстро надели митры епископов 

и по любому поводу восхваляли советских вождей - Ленина и Сталина. Другие же со временем полностью отошли от церковной деятельности и даже стали пропагандистами атеизма. 

Все это оттолкнуло верующих от обновленцев, и их движение со 

временем перестало играть существенную роль в жизни православной церкви.