Книжная полка Сохранить
Размер шрифта:
А
А
А
|  Шрифт:
Arial
Times
|  Интервал:
Стандартный
Средний
Большой
|  Цвет сайта:
Ц
Ц
Ц
Ц
Ц

Толерантность в ценностной системе современного общества

Покупка
Основная коллекция
Артикул: 621989.01.99
Тематика:
Бабинов, Ю.А. Толерантность в ценностной системе современного общества [Электронный ресурс] / Ю.А. Бабинов // Вестник СевГТУ. Вып. 69: Сб. научных трудов. - Севастополь: Изд-во Сев НТУ, 2005. - с. 27-36. - Текст : электронный. - URL: https://znanium.com/catalog/product/514496 (дата обращения: 23.04.2024). – Режим доступа: по подписке.
Фрагмент текстового слоя документа размещен для индексирующих роботов. Для полноценной работы с документом, пожалуйста, перейдите в ридер.
бенно в своих последних документах, что эта случайность не воспрепятствует неизбежному ходу революции в Латинской Америке. В своем послании [конференции] "Триконтиненталь» он повторил эту мысль: «Вся наша 
акция есть призыв к войне против империализма... В любом месте, где нас 
настигнет смерть, она будет всегда желанна, потому что этот наш призыв к 
войне будет услышан и другая рука протянется, чтобы поднять наше оружие» [1, с. XVII]. 

•После военного переворота в Боливии Режи Дебре был амнистирован и выехал в Чили. По возвращению во Францию он был советником 
президента Франсуа Миттерана. 

Библиографический список 
1. El Diario del Che en Bolivia. Noviembre 7, 1966 a Octubre 7, 1967 /, La Habana: Instituto del libro, 1968. — 348 c. 

2. Dcbray Regis Revolución en la Revolución? /Regis Debray // Cuadernos de la 
revista Casa de las Americas. — La Habana, Enero de, 1967. — №1. — l i l e . 

3. Кастро Фидель. История меня оправдает / Фидель Кастро. — Гавана: Кубинский институт книги, 1975. — 215 с. 

4. Che Guevara Ernesto Pasajes de la guerra revolucionaria /Ernesto Che Guevara 
- Ediciones UNION, Narraciones, La Habana, 1963. — 127 c. 

5. Уоддис Джек «Новые» теории революции / Джек Уоддис. — М.: Прогресс, 1975.— 521 с. 

Поступила вредащию20.06.2005 г. 

УДК 1 
Ю.А. Бабинов, проф., д-р филос. наук 
Севастопольский 
национальный 
технический университет 
Студгородок, 
Севастополь, 
Украина, 
99053 
гпоШхеудш.зеЬаз1оро1. иа 
ТОЛЕРАНТНОСТЬ В ЦЕННОСТНОЙ СИСТЕМЕ СОВРЕМ ЕННОГО 
ОБЩЕСТВА 

Рассматривается необходимость изучения и использования одной 
из базовых 
демократических 
ценностей 
при разрешении 
противоречивых 
проблем 
общественного развития. 

Жизнь всех людей на Земле связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспорта, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, наличием общих угроз, которые ставят под сомнение 
дальнейшее существование человечества. Сегодня у людей, живущих на 
нашей планете, общие проблемы и они сообща ищут способы их решения. 

Многие из этих проблем можно решить только путем объединения общих 
усилий. Однако это очень сложная задача, так как существует страх перед 
нивелирующими тенденциями, опасение утратить самобытность, национальные традиции. Решать ее можно на базе солидарности, взаимопонимания, сотрудничества, терпимого отношения друг к другу. 

Одной из базовых ценностей демократии, без которой невозможно 
достичь общественного согласия, разрешить многие сложные проблемы, 
выступает толерантность, утверждению принципов которой в современном 
обществе в последнее время уделяется большое внимание. Широко вошедшая в практику социальных отношений, толерантность (от латинского 
«tolerate» - выдерживать, терпеть) представляет собой уважение и терпимое отношение одних субъектов общественной жизни к другим, признание 
права каждого из них придерживаться своих собственных взглядов. Одновременно она связана с неприятием принуждения в любых его проявлениях, со способностью к диалогу и сотрудничеству. Толерантность выражает 
интеллектуальную, эмоциональную и социальную зрелость людей [1, с. 
220]. Опыт мирового сообщества свидетельствует о том, что толерантность 
выступает в качестве неотъемлемого компонента современного общества и 
мира в целом. 

Мы являемся свидетелями того, что при высокой плотности межличностных, межгрупповых и иных связей трудно уклоняться от контактов, 
оставаться безразличным или нейтральным. Однако при таком тесном 
взаимодействии людей в обществе резко возрастает опасность отторжения, 
вражды, которая в определенных случаях может привести к прямым 
столкновениям. Отвести такого рода опасность могут только культура и 
навыки толерантного поведения. 

Вопрос о толерантности - это, прежде всего, вопрос о том, как при 
глубоких различиях в положении, интересах, мировоззрениях люди могут 
наладить совместную жизнь. Толерантность служит своего рода мостом, 
соединяющим частное и общее, различия и единство. 

Необходимость изучения и использования понятия «толерантность» 
начинает осознаваться при осмыслении и понимании изменяющегося общества, особенно в его переходные периоды, когда дает о себе знать продолжительный кризис. Здесь важно подчеркнуть, что потребность в толерантности исключительно велика также и в условиях падения нравственности и морали. 

Особенностью любого общества, как и мирового сообщества в целом, 
является разнообразие сторон и форм его существования - социокультурных укладов, образа жизни, способов жизнедеятельности, мировоззрения 
его граждан и т.д. В этих условиях толерантность формируется на основе 
определенного опыта, традиций этносов и народов и ее следует рассматривать как важное качество социокультурного порядка. 

Идея толерантности имеет давнюю историю. Духовное раскрепощение человека, наряду с его экономической и политической свободой, отстаивали многие выдающиеся представители прошлого. Еще великий мыслитель древнего Китая Конфуций призывал: не делай другому того, чего не 
хочешь, чтобы делали тебе. Нравственные библейские заповеди (не укради, не убей и ряд других) проникнуты общечеловеческими ценностями, 
уважением и чувством сострадания к человеку, без соблюдения которых не 
может быть терпимости ко всему живому. Опираясь на учение о «естественном праве», об «общественном договоре» и гражданском обществе, 
Т.Гоббс, Б.Спиноза, Ж.Ж. Руссо, Ш.-Л. Монтескье, выдвинули положение 
о том, что все люди рождаются свободными, от природы равны и в своих 
действиях руководствуются личными интересами. 

В условиях становления капиталистических общественных отношений, когда все еще действовала сильная церковная цензура, в защиту толерантности выступили философы Дж. Локк («Опыт о веротерпимости», 
«Послание о веротерпимости»), Ф.Вольтер («О веротерпимости»). К толерантности по отношению к меньшинству, которое придерживается противоположных общепринятым в обществе учений, точек зрения, взглядов и 
интересов (если они осуществляются в рамках нравственно-правовых 
норм) призывал в социально-политическом трактате «Демократия в Америке» А. де Токвиль. Утверждение идей толерантности проходит через всю 
российскую гуманистическую философию и литературу. Они звучат во 
многих произведениях В.Соловьева, В. Розанова, П. Флоренского, Н. Бердяева, Л. Толстого. Ф. Достоевского, Н. Гоголя. А. Чехова, в которых содержится утверждение, что толерантность связана, прежде всего, с терпимостью к иным мнениям, воззрениям, убеждениям, к поступкам людей, с 
которыми другие люди в чем-то не желают соглашаться. 

Именно такое понимание толерантности закреплено в Декларации 
принципов толерантности, провозглашенной и подписанной Ю НЕСКО 16 
ноября 1995 г., а также отражено в Декларации тысячелетия, принятой Генеральной Ассамблеей ООН 8 сентября 2000 г. В этих документах, в частности, подчеркивается, что толерантность представляет собой уважение, 
принятие и понимание богатого многообразия культур нашего мира, что 
это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны на культуру мира. Под толерантностью также 
понимается активное отношение к действительности, формируемое на основе признания универсальных прав и основных свобод человека. Это отказ от догматизма, от абсолютизации истины и утверждение норм, установленных в международных правовых актах в области прав человека [2]. 

Здесь следует отметить, что отсутствие в советской литературе понятия «толерантность» можно объяснить наличием официально провозглашенного единомыслия в господствовавшей марксистско-ленинской идеологии. К тому же в СССР не были выработаны традиции ведения диалога и 

( 

навыки формирования толерантности на всем советском социокультурном 
пространстве. 

Современные специалисты, анализируя проявление толерантности, 
выделяют четыре способа ее понимания. Толерантность можно рассматривать как безразличие к существованию различных взглядов, которые считаются малозначительными среди тех проблем, которые решает общество. 
С другой стороны, толерантность представляет собой уважение к другому 
субъекту, которого нельзя понять и с которым нет возможности взаимодействовать. Под толерантностью можно также понимать снисхождение к 
слабости других, сочетающееся с некоторой долей презрения к ним. И, 
наконец, толерантность - это уважение к чужой позиции, которая тесно связана с установкой на взаимное изменение позиций в результате диалога [3]. 

Важно подчеркнуть, что толерантность предполагает уважительное 
отношение со стороны государственной власти к оппозиции, которая действует в рамках закона. Оппозиция, в каких бы сферах общественной жизни она себя не проявляла, всегда тесно связана с различными социальными интересами. Именно интересы выступают внутренней побудительной 
силой, которая направляет деятельность различных субъектов на удовлетворение своих потребностей. Именно они «связывают» друг с другом членов общества, способствуя сохранению или изменению общественных отношений. Столкновение интересов служит источником социальной активности людей, их противостояния друг другу, субъектам власти, в силу чего 
оппозиция становится необходимым элементом общественной жизни. 

Толерантное отношение к разнообразным взглядам и движениям способствует 
осознанию опасности запрета оппозиции, преодолению предрассудка о необходимости ограничения ее деятельности как якобы проявление правопорядка и солидарности в обществе. К сожалению, приходится 
констатировать, что довольно часто правящая элита и ее окружение, чувствуя ослабление своих позиций, стремится решать свои проблемы силовыми методами, пытается сдержать активность или пресекать деятельность 
любой оппозиции, что, в конечном счете, противоречит общественным 
интересам. 

Толерантность предполагает также способность к компромиссам, нахождению приемлемых решений для противоположных позиций, взглядов, 
различных движений. Компромиссы не следует рассматривать только как 
субъективное желание того или иного индивида. Они отражают объективность и противоречивость общественных отношений, взаимную зависит 
мость людей. Использование компромиссов с учетом различных мнений и 
суждений позволяет оградить социальные субъекты от ущемления их позиций. В современных условиях компромиссы необходимы при реализации 
общегосударственных, региональных, внутринациональных и межнациональных, межконфессиональных, групповых и индивидуальных интересов. 
В повседневной действительности многообразные интересы людей совпа
1дать не могут, и поэтому поиск гибкого механизма разрешения возникающ и х противоречий является необходимым условием преодоления большинства возникающих в обществе проблем. 

Без гибкого толерантного механизма с использованием компромиссов 
I сегодня чрезвычайно сложно объединять разнородные общественные силы 
|во имя решения социально значимых проблем и, в частности, преодолевать 
противоречия в области межнациональных и межконфессиональных отношений. И если устойчивость общества как сложной самоорганизующейся 
(системы обуславливается межличностными, межэтническими и иными 
(связями, то толерантность представляет одну из фундаментальных основ 
| достижения в нем социального согласия. 

Общим методологическим принципом при изучении феномена толерантности всегда должен выступать принцип гуманизма, реализация которого ни при каких обстоятельствах не приемлет зло, насилие, жестокость, 
несправедливость, посягательство на свободу личности и т.д. 

Толерантность формируется на базе социокультурного опыта того или 
I иного народа и проявляется в различных формах с учетом этого опыта. В 
качестве аксиологического основания толерантного сознания выступает 
| культура. 

Большое значение в современной действительности имеет воспитание 
I молодого поколения, способного жить в открытом, нестабильном мире, где 
происходит диалог разных культур, этносов, религий, мировоззрений. Общество призвано формировать любознательных граждан с аналитическими 
взглядами, готовых толерантно относиться к существующим различиям в 
обществе, признавать, что и другая сторона имеет право на свою точку 
| зрения и свои законные права. 

Реализация идеи толерантности как духовно-нравственной основы 
I жизни общества, на основе которой должны строиться взаимоотношения 
между людьми, особую значимость приобретают в период коренных общественных преобразований, обострения социальных конфликтов, утверждения гуманных принципов межличностных отношений. Именно в такой ситуации оказались современные страны, появившиеся на постсоветском 
| пространстве, которые пытаются выйти из затяжного системного кризиса. 

Современный мир, в жизни которого возникло немало острых противо р еч и й и кризисных проблем, нуждается в мобилизации всего арсенала 
I людских ресурсов для утверждения реального гуманизма, действительного 
равноправия, подлинной свободы, материального благополучия и духовного богатства личности. В этих условиях особенно возрастает значимость 
взаимодействия и сотрудничества религиозных и светских организаций, 
| верующих и неверующих людей. 

На постсоветском пространстве после десятилетий господства антирелигиозной пропаганды и индифферентности значительного числа людей 
отношении вопросов веры наблюдается повышенный интерес к религии. 

ярко проявляет себя всплеск религиозности. В определенной степени это 
результат социального и идеологического хаоса, наступившего после распада тоталитарной системы, и подтверждение известного тезиса: «утрачивая пути на земле, люди обращают свой взор на небо». Существенным 
фактором усиления религиозности выступает желание людей преодолеть 
бездуховность, нравственный кризис, охвативший все общество. Постоянно проявляющиеся в общественной жизни коррупция, спекуляция, пьянст^ 
во, наркомания мешают нормальной жизни и способствуют тому, что многие стремятся компенсировать эти пороки обращением к общечеловеческим ценностям, проповедуемым церковью, таким как милосердие, добро, 
внимание к окружающим. Помимо этого, религия была и продолжает оставаться формой национальной самоидентификации людей, сохранения основ культуры и исторической памяти народа. 

Религиозный ренессанс может сыграть в современном обществе двойственную роль. Совершенно очевидно, что религия, являясь важным фактором развития духовной культуры, призвана способствовать укреплению 
нравственных начал, взаимопониманию между людьми, их терпимости, 
уважения друг к другу. В то же время религиозные чувства людей могут 
использовать определенные политические силы, включая националистически настроенных лидеров, для решения проблем весьма далеких от идеалов 
добра и бескорыстного служения обществу 

Эффективным социальным регулятором, способным реализовать данные требования, является социальная культура, основанная на доверии, 
внимании, взаимопомощи, сострадании и толерантности. Она призвана 
стать духовным источником и важным механизмом общественной интеграции. В условиях сосуществования различных религий и культур нет 
необходимости создавать на базе многоконфессионального пространства 
единую наднациональную монорелигию, возвышающуюся над всеми религиозными объединениями. Важную роль в становлении социальной культуры и разрешении сложных ситуаций может сыграть идентифицирование 
практической, повседневной морали, которую бы люди одобрили и приняли в качестве образа действий. 

В наши дни, когда религия повсеместно пользуется повышенным 
спросом как прибежище для утешения, устойчивости и прочности, надежды на будущее, люди пытаются четко очертить границы своего вероисповедания, активно участвуют в межрелигиозном движении. Заметно проявление значимости диалога - желания людей, представляющих различные 
религии, встречаться, рассматривать различия в вере, находить положительные стороны в иных путях к Богу и взаимно обогащать себя. Реализация на практике этих желаний была и продолжает оставаться весьма трудной, поскольку многие религии претендуют на собственную исключительность и единственную истинность. Здесь следует подчеркнуть, что традиционно дают о себе знать также и другие принципы. Многие религии учат, 

что необходимо отказываться от собственных эгоистических интересов, 
любить других и слушать голос Бога. 

Специалисты отмечают, что на контакт между религиями существуют 
три вида реакции. Один из них - это сознание собственной исключительности. Вторую реакцию на межрелигиозные контакты можно определить 
как вовлеченность. Она может возникнуть в форме попытки на основе различных религиозных воззрений создать одну, единую для всех народов 
мировую религию, подобную бахай, или проявить себя в виде представления о том, что какая-то религия достаточно просторна, чтобы вобрать в 
себя все остальные. В этом плане показательны попытки некоторых представителей ислама объявить свою религию главной хранительницей монотеистических традиций. При таком подходе единственным путем при реализации межрелигиозных контактов часто представляется насилие. Третий 
вид реакции - это плюрализм, который означает: придерживаясь собственной религии, следует пытаться выяснять у приверженцев 
другой веры об 
их пути, о том, как они хотят, чтобы их понимали. Подобная точка зрения, 
по мнению многих ученых, позволяет организовывать продуктивный диалог, при котором возможны нормальные межрелигиозные взаимоотношения. Для эффективного плюралистического диалога люди должны попытаться обнаружить священную истину в других религиях. 

К настоящему времени наметилось много путей сближения представителей различных религий. Примером может служить экуменическое 
движение, которое представляет собой попытки родственных христианских церквей осознать свое сущностное единство и прийти к новому согласию и сближению. Это движение поддерживают большинство протестантских и православных конфессий, Армянская апостольская и другие церкви. 
Последнее время на многих его форумах присутствуют в качестве наблюдателей представители Римско-католической церкви. Идеология экуменизма стремиться опираться и развивать различные концепции теологии и 
религиозной социологии. 

Современная эпоха взывает к примирению религий. Столкнувшись с 
жестокой действительностью, представители различных религий, часто 
непримиримых друг к другу, пытаются заменить конфронтацию мирными 
дискуссиями и плодотворными взаимоприемлемыми отношениями, стремятся наладить диалог. Этому способствовал информационный взрыв, в 
корне изменивший отношение широких масс населения христианских 
стран к нехристианским религиям. Традиционная убежденность европейцев в превосходстве христианства была сильно поколеблена еще мыслителями начала XX века, такими как Р.Огто, видевшему во всякой религии 
ответ человека священному, и Э. Трельч, показавшему, что в социокультурном отношении христианство представляет лишь одну из традиций и 
сравнение его с другими религиями открывает новые возможности для их 
интерпретации. 

Многие христиане включены в диалог со многими религиями на 
принципах плюрализма. Согласно концепции плюрализма, все мировые 
религии, в том числе и христианство, обеспечивают людям равные возможности к спасению, при этом каждая из них, независимо друг от друга, 
отражает различные пути человеческих исканий. 

В настоящее время во всем мире постоянно осуществляются межрелигиозные контакты, инициаторами которых выступают как христиане, так 
и представители других конфессий. Регулярными становятся частые встречи последователей родственных религий, например, христианства и иудаизма, на которых в доброжелательной обстановке предпринимаются попытки выяснить причины религиозных разногласий и намечаются пути для 
возможных контактов. 

Межрелигиозные контакты все больше привлекают расположенных 
друг к другу представителей разных вероисповеданий. В октябре 1970 г. в 
Киото состоялась конференция, которая собрала вместе буддистов, христиан, индуистов, мусульман, иудеев и синтоистов. В ответ на приглашение короля Марокко и эмира правоверных Хассана II в августе 1985 г. 
Римский папа Иоанн Павел II произнес в Касабланке речь перед десятками 
тысяч молодых мусульман, в которой, в частности, содержались такие слова: «Бог ждет от нас подчинения его воле по свободному выбору ума нашего и сердца, огражденных от внешнего принуждения. Невозможно использовать Бога в наших целях, ибо он превыше всего. Нельзя взывать к Богу, 
Отцу всех людей, без уважения к любому человеческому существу. Подчинение Богу и любовь к человеку должны привести к уважению прав человека» [4, с. 136]. 

Напряженность во взаимоотношениях между конфессиями призваны 
устранять межрелигиозные диалоги, которые папа Иоанн Павел II определил как одну из первоочередных задач христианской церкви. По его мнению, доступ к пониманию другой религии нужно искать не в одних только 
доктринальных или интеллектуальных моментах. Важным является изучение образа жизни людей, их суждения и наблюдения о мире, их жизненные 
установки и порядки. Иоанн Павел II высказал весьма интересную мысль о 
том, что перед диалогом открывается широкое поле, а сам он может принимать многообразные формы и способы выражения: от обмена идеями 
между представителями религиозных традиций или их официальными 
представителями до совместной работы во имя развития и укрепления религиозных ценностей; от соучастия в соответствующем духовном опыте 
до, так называемом «жизненном диалоге», благодаря которому появляется 
перспектива построения более справедливого и гуманного общества. 

В 1986 г. глава католической церкви пригласил в небольшой город 
Ассизы 160 представителей различных религий для совместной молитвы за 
мир во всем мире. «Чтобы мир продолжался, чтобы все люди выжили в 
нем, необходима молитва. Это вечный урок Ассизы», - заявил тогда папа. 

Через два года эта идея распространилась, помимо духовных лиц, на правительственные круги, ученых, деятелей культуры, лидеров делового мира, 
журналистов, получив одобрение мировой общественности 

Всемирный форум духовных и парламентских лидеров по выживанию 
человечества собрал в английском городе Оксфорде в 1988 г. около 200 
человек со всего земного шара. Тревога за окружающую среду привела его 
участников к заключению, что экологическая опасности, которая угрожает 
всему человечеству, может послужить ключом к духовному сближению 
людей. 

В мировой практике часто происходят собрания верующих, деятельность которых пронизана различными традициями: католическими, православными, кальвинистскими, иудейскими, буддистскими и др. Живут они 
вместе, проводят общие молитвенные медитации, а при желании участвуют в литургии духовной общины, где находятся. Их разговоры, которые 
носят сугубо частный характер, никогда не записываются. Большое значение придается публичному диалогу. 

Определенная практика межрелигиозных контактов существует и в 
Крыму. В 1992 г. архиепископ Симферопольский и Крымский Лазарь, 
муфтий мусульман Крыма Сейид Джелил Ибрагимов и представители ряда 
других конфессий учредили Межконфессиональный Совет «Мир - Дар 
Божий», главной задачей которого было провозглашено сохранение на 
территории Крымского полуострова этноконфессионального мира. 

В Украине в августе 2004 г. был дан старт уникальному проекту под 
названием Ход примирения. 
Представители различных вероисповеданий 
отправились в путешествие по стране с целью посещения духовных и 
культурных святынь. Его организаторы выражают надежду, что эта совместная акция станет началом конструктивного диалога между представителями всех религиозных конфессий, постоянных контактов между верующими и мирянами. Таким образом, своим примером религиозные деятели 
пытаются доказать, что не существует таких противоречий, которые нельзя 
преодолеть, а знания друг о друге, любовь и вера способны объединить 
людей и сделать их сильнее. После окончания Хода примирения его участники предполагают заложить первый камень сооружения, в котором впоследствии должен будет разместиться центр духовного мира - «Родовит центр», где смогут собираться представители всех существующих в Украине религиозных объединений, а также миряне. Этот центр призван 
стать доказательством того, что любые противоречия, в том числе межнациональные и религиозные можно разрешать мирным путем. 

В процессе формирования толерантного сознания, которое играет 
большую роль в различных областях общественной жизни, 
не существует 
простых и готовых решений. Культура толерантности не формируется в 
одночасье и не создается по указке свыше. Потребуется много времени, 
чтобы добиться существенных сдвигов в области организации нормаль
ных, долговременных отношений между представителями различных ре- i 
лигиозных конфессий во имя укрепления доверия, взаимопонимания и мира на земле. 

Библиографический список 
1. Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь/ Л.И. Василен- ] 
ко. — М., 2000. — С. 220. 

2. Декларация принципов толерантности // Бетги Э. Толерантность - дорога 
к миру. — М., 2001. — С. 282. 

3. Лекторский В.А. О толерантности, плюрализме и критицизме / В.А. Лек- ] 
торский // Вопросы философии. — 1997. •— №11. — С. 46 - 54. 

4. Пупар П. Религии / П. Пупар. - М., 2003. - С. 136. 

Поступила в редакцию 20.06.2005 г. 

УДК 340+37.035.4+(316.3) 
О.В. Денисова, канд. филос. наук 
Севастопольский 
национальный 
технический университет 
Студгородок, 
Севастополь, 
Украина 99053 
E-mail: 
root@sevgtit.sebastopol.ua 

ФИЛОСОФИЯ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩ ЕСТВА КАК 
СОЦИАЛЬНОЙ ОСНОВЫ ПОЛИТИКИ 

Рассматриваются 
некоторые 
социально-философские, 
философскоправовые аспекты проблемы «консолидации демократии» (Ф. Шмиттер) на примере модели гражданского общества как необходимой социальной основы политики правового государства и в связи с социально-политическими процессами в Ук- I 
раине. 

Заявленная тема - логическое продолжение авторского исследования 
философских оснований теории гражданского общества, правового государства. В статье «Проблема формирования политико-правовой культуры 
нации в свете теории гражданского общества» были выявлены исходные 
принципы становления политико-правовой культуры нации в контексте 
общей проблематики теории государства и права, акцентированы некоторые культурно-исторические, социально-философские, политологические 
основания исследования гражданского общества [1, с. 173- 183]. 

Обозначим важнейшие условия формирования и развития гражданского общества с учетом социально-философской парадигмы темы, зарубежного политико-правового опыта, экономических, политических, социокультурных процессов, происходящих в современной Украине. Сегодня 
совершенно очевидно, что наращивание темпов глобализации способствует все большей деформации фундирующих демократических принципов, а 
прозападная мифологизация демократии все чаще оборачивается ее демо