Государство и право как феномены религиозного сознания человека

ГОСУДАРСТВО И ПРАВО 

КАК ФЕНОМЕНЫ 
РЕЛИГИОЗНОГО 

СОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

А.Л. ПАНИЩЕВ

Москва
ИНФРА-М

2022

МОНОГРАФИЯ

УДК [340.12+2](075.4) 
ББК  87:67.0:86
 
П16

Панищев А.Л.

П16  
Государство и право как феномены религиозного сознания чело
века : монография / А.Л. Панищев. — Москва : ИНФРА-М, 2022. — 
314 с. — (Научная мысль). — DOI 10.12737/1660953.

ISBN 978-5-16-017074-9 (print)
ISBN 978-5-16-109782-3 (online)
В монографии исследуются природа и сущность государства, которое 

видится производной от религиозного сознания человека. Конечно, происхождение государства объясняется множеством факторов и обстоятельств, 
но в данном случае акцентируется внимание на религиозном. При этом 
подчеркивается, что кризис духовной культуры приводит к антропологической катастрофе и вырождению государства.

Для широкого круга читателей, интересующихся философией права. 

Может быть полезна студентам, аспирантам и преподавателям гуманитарных вузов.

УДК [340.12+2](075.4)

ББК 87:67.0:86

Н а у ч н ы й  р е д а к т о р:

Тимощук А.С., доктор философских наук, профессор

Р е ц е н з е н т ы:

Храмешин С.Н. — доктор богословия, PhD, ректор Славяно-Греко
Латинской Академии;

Тимощук А.С. — доктор философских наук, профессор кафедры фи
лософии и религиоведения Владимирского государственного университета имени А.Г. и Н.Г. Столетовых;

Шестопал А.В. — доктор философских наук, почетный профессор 

Московского государственного института международных отношений (университета) Министерства иностранных дел Российской  Федерации;

Сеидова Г.Н. — кандидат философских наук, доцент, заслуженный 

учитель Республики Дагестан, доцент кафедры юридических и гуманитарных дисциплин филиала Дагестанского государственного университета в г. Дербент, научный консультант ГБУ РД «Музей истории мировых культур и религий» (отделение кафедры ЮНЕСКО по 
компаративным исследованиям духовных традиций, специфики их 
культур и межрелигиозного диалога по Северному Кавказу филиала 
Дагестанского государственного университета в г. Дербент)

ISBN 978-5-16-017074-9 (print)
ISBN 978-5-16-109782-3 (online)
© Панищев А.Л., 2021

Оглавление

Введение .................................................................................................................4

Глава 1. Архетип государственности в религиозном сознании 
человека и общества ......................................................................................... 27

1.1. 
Проблема онтологической самодостаточности человека и смысл его бытия ..........38

1.2. 
Идея государственности как религиозно-антропологического феномена: 
историко-философский контекст .....................................................................................................47

1.3. 
Государство с человеческим лицом: мифическая надежда 
или экзистенциальный ориентир? ..................................................................................................61

1.4. 
Чтойность человека и государства .................................................................................................71

Глава 2. Культура, религия и цивилизация как пространство 
и условие человеческого бытия .................................................................... 100

2.1. 
Религиозно-антропологический смысл культуры как предпосылка 
к государственному развитию общества ..................................................................................101

2.2. 
Оседлость как феномен религиозной жизни общества и предпосылка 
к государственному становлению ................................................................................................115

2.3. 
Письменность как феномен религиозной жизни социального организма ..............117

2.4. 
Город как феномен религиозного сознания общества ......................................................120

2.5. 
Абстрактное мышление в поле религиозного сознания как условие 
государственного становления народа .....................................................................................143

Глава 3. Государство и право в религиозно-антропологическом 
измерении ......................................................................................................... 149

3.1. 
Социальная ответственность и правовая культура как основы 
жизнеспособности нации .................................................................................................................151

3.2. 
Честь как категория правовой культуры и государственного правления ...............159

Глава 4. Прайдовое право как феномен кризиса религиозного 
сознания человека и общества ...................................................................... 188

4.1. 
Кризис религиозного сознания и прайдовое право ...........................................................190

4.2. 
Прайдовое право в условиях глобализации ...........................................................................211

4.3. 
Духовная жизнь человечества перед лицом глобализации ............................................235

4.4. 
Проблема прайдового государства как социально-антропологическая 
катастрофа и феномен кризиса религиозного сознания народа .................................247

Заключение ........................................................................................................ 274

Список использованной литературы ........................................................... 286

Введение

Предложенная к рассмотрению тема философского исследо
вания имеет большое значение, поэтому представляется столь 
нужным стремление найти наиболее обоснованное решение, направленное на интерпретацию, освещение темы генезиса государства — как особой формы бытия человека и общества — в религиозном и философско-антропологическом аспекте. Эти два 
аспекта находятся во взаимной корреляции, ввиду чего в данной 
работе будем исходить из той позиции, что религиозное сознание 
свойственно человеческому обществу. Здесь государство рассматривается как способ существования социальной действительности 
и надорганическая реальность. Именно в государстве наиболее эффективно регулируется соподчинение социального и природного 
в природе человека.

Поскольку государственность имеет множество характеристик, 

которые невозможно комплексно исследовать в одной представленной работе, акцент сделан на одно из свойств государства — позитивное право. Полагаем, именно право есть один из наиболее значимых атрибутов государства. Аристотель, характеризуя состояние 
гражданства (относительно античного мира термин «гражданство» 
употребляется условно), считал, что гражданин является одновременно и истцом, и ответчиком, что обращает нас к практике судопроизводства и функционирования материального права. Вследствие того, что анализ понятия позитивного права осуществляется 
в религиозных и философско-антропологических измерениях, 
то в данной работе тема естественного права и религиозного сознания, их значения в деле развития позитивного права является 
одной из ключевых.

Проблема генезиса государства представляет собой неодноли
нейный, сложный вопрос, в должной мере еще не проработанный, 
не подвергнутый всестороннему глубокому философскому анализу. Традиционно в советской правовой и исторической науке 
развитие социальных систем и становление государства связывались с процессом перехода от одного состояния форм собственности к другому, более совершенному и, что немаловажно, с достижением высокой степени трудовых отношений. Необходимо 
отметить то обстоятельство, что и в СССР, и в странах Западной 
Европы в наличии имелось немало глубоких, серьезных исследований, непосредственно относящихся к теме генезиса государства, 
которые были проведены преимущественно в социально-экономическом ключе. Вместе с тем подчеркнем весомый аргумент: 

социально-трудовые отношения в обществе есть исключительно 
внешнее проявление процессов, проистекающих в природе человека и культуре. Поэтому, надо полагать, имеют социальную значимость, смысловую ценность те истолкования, которые во многом 
позволят осветить проблему генезиса государства именно в религиоведческом и философско-антропологическом аспектах. Между 
тем на сегодняшний день социально-антропологический и религиоведческий подходы остались без подобающего внимания и длительных комплексных, целенаправленных исследований, при игнорировании которых невозможно понять глубинные основы государства. Разумеется, нельзя отрицать значимости социальных 
отношений и экономического состояния общества в деле формирования государства. Многие исторические процессы можно понять на основе анализа производственных возможностей того или 
иного общества на конкретном этапе его развития, в определенной 
исторической формации. Однако социальные отношения не могут 
функционировать как таковые сами по себе; они всегда имеют 
определенное содержание, содействующее или препятствующее 
развитию общества. Экономическое состояние общества равным 
образом не мыслится самим по себе, поскольку при игнорировании 
нацией духовности как некой мешающей в жизни иллюзорности, 
нередко воспринимаемой в качестве не имеющей решения задачи 
квадратуры круга, любые материальные ценности могут быть направлены и во зло. Впрочем, использование аморальных средств, 
направленных на достижение цели материального обогащения, способно, в буквальном смысле слова, обладать разрушительной, губительной силой в отношении человеческой природы. Вспомним, что 
перед началом Первой мировой войны и незадолго до начала революции 1917 года в России отмечался высокий демографический 
и экономический рост. Тем не менее, без должного внимания к состоянию духовной жизни, демографический рост был нивелирован 
регулярными периодами голода, чрезвычайно высокой детской 
смертностью, сильнейшей социально-экономической поляризацей 
общества. Более того, обозначился кризис доверия граждан к институтам государственной власти. Этот кризис стал особенно очевиден 
в условиях угрозы распространения коронавирусного инфекционного заболевания COVID-19, когда значительная часть общества 
опасается делать прививку вакцинами, которые предлагаются государственными лицами. В таких условиях абсолютизируется роль 
денег, которые оказываются основным мерилом успешности человека. «Деньги как универсальная форма связи придают человеку 
современного общества еще одну особенность — его собственную 
универсальность и сложность»1. В результате государственный 

1 
Зарубина Н.Н. Деньги как социокультурный феномен. М., 2011. С. 26.

строй рухнул, экономика страны быстро пришла в упадок, а огромное количество граждан, рожденных в период материального 
благополучия страны, были убиты в ходе гражданской войны или 
умерли в результате эпидемий. Нередко невозможно общепонятно, 
вразумительно объяснить возникновение первопричины, тем более 
скрытой подоплеки, того или иного исторического процесса, исходя исключительно из материальных и социальных установок. 
Всегда будет разумным помнить о духовных мотивах, лежащих 
в основе трудовой или социально-правовой деятельности людей. 
«Объяснить историю значит обнаружить страсти людей, их гений, 
их действующие силы»1. В связи с этим имеет принципиальное 
значение осмысление, восприятие духовных основ государства, исследование самой государственности в смысле ее сопричастности 
человеческой природе, национальной культуре и религии, наиболее распространенной в обществе. «Без здоровой культуры нет 
и не может быть национальной идеи, а, значит, и национального 
государства», — пишет С.А. Никольский2. Государство, оторванное 
от национальной культуры, не имеет потенциальных возможностей для длительного существования, поскольку оказывается 
в состоянии антагонизма в отношении к природе человека. Только 
при условии мощной национальной культуры, духовных традиций 
государство приобретает жизнеспособность, силу и расширяет 
свои границы, охватывая и привлекая в свою орбиту новые народы. Нельзя, руководствуясь чувством самонадеянности или имея 
склонность к аберрации, то есть отклонению от истины, полагать, 
что народы, признающие себя частью того или иного государства, 
просто подчиняются более сильному обществу. Напротив — они 
осмысливают то, что именно в союзе с ним возможно активное 
участие в мировой истории человечества, наиболее полное развертывание в себе свойств человеческой природы и духовный 
рост. Ввиду этого государство развивается не само по себе, а в контексте национальной культуры и господствующей религиозной 
парадигмы. Ряд современных отечественных ученых (В.Б. Александров, Д.Л. Спивак, А.Я. Флиер и др.) признают тесную взаимосвязь между государственной политикой и национальной культурой3. Дагестанский ученый Г.Н. Сеидова пишет: «Общество меняется быстрее, чем религия. Вот почему вопрос вероисповедания 
служит не просто поводом для интеллектуальных дискуссий или 

1 
Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб., 2000. С. 67.

2 
Никольский С.А. Государство, общество и культура // Проблемы философии культуры. М., 2012. С. 27.

3 
Коваленко Г.А. Культурная политика: надгосударственный, государственный, региональный и личностный аспекты // Вопросы культурологии. 2014. № 8. С. 23–28.

словесных упражнений, а принципом самой культуры, в которой 
вырабатывалась парадигма правового развития нации. Неслучайно 
вопросы религии часто оказываются наиболее болезненными, нередко провокационными, так как обращены к самым глубинам национального сознания»1. Для России — как многонационального, 
мультикультурного государства — это положение принципиально 
значимо. Президент РФ В.В. Путин 2 октября 2013 года на заседании Совета по культуре и искусству отметил, что культура есть 
«один из ключевых символов российской государственности и исторической преемственности, то, что объединяет нас с другими 
странами и народами мира»2.

Помимо темы религиозно-философского и социально-антропо
логического анализа государства и права, нельзя забывать о методологических путях исследования природы и сущности государства 
и права. Не всегда тема государственности нации может быть комплексно исследована исключительно посредством категориального 
аппарата, сформированного в области социологии, политологии 
или в экономической сфере социального бытия. Между тем в правовой действительности современной России сохраняются тенденции к смешению концептов из сфер права и промышленного 
производства. «К сожалению, законодатели, хотя и восприняли 
современные идеи технического регулирования, но за счет российского (советского) менталитета оставили… некоторые основные положения из социалистической правовой действительности. В частности вместо термина “продукт”… применяется слово “продукция”, 
с помощью которого обозначается то, что производит рабочий 
класс. Правовое понятие услуги подвели под производственное понятие продукции, что не соответствует правовым требованиям…»3.
Такое положение дел в употреблении правовых терминов является следствием не только консерватизма в выборе категорий, 
в которых оценивается и исследуется действительность, но также 
и следствием общей политики государства. Данный подход естественен для марксистской философии, в которой экономические отношения ставились на ведущее место, а религия рассматривалась 
как надстройка, формирующаяся на определенном этапе производственных отношений в качестве составляющей государственного 
управления. Иначе говоря, религия считалась производной от со
1 
Сеидова Г.Н. Культурная самобытность как одна из основ государственности: Российский опыт на Кавказе // Ислам в современном мире. 2015. 
Том 11. № 3. С. 51.

2 
Путин В.В. Заседание Совета по культуре и искусству. URL: http://www.
kremlin.ru/transcripts/19353

3 
Нестеров А.В. Классификация правовых актов // Государство и право. 
2013. № 7. С. 7.

циальных отношений и государственного бытия общества. Тем 
не менее целесообразно рассмотреть государство не как источник 
религии, а как производную от нее.

Популярная идея либерализма в реальности незначительно от
личается от марксизма, поскольку обе идеологии ориентированы 
на сферу материальных ценностей. Вероятно, в период бурного развития капитализма в обществе наличествовали условия, содействовавшие популяризации материалистических доктрин в философии. 
Б.Г. Соколов, характеризуя марксизм в качестве философского 
учения, писал: «Марксизм, таким образом, — как доктрина и коррелирующая с этой идеологией культурная атмосфера, — сберегая 
универсальную историю, сохранял тот культурно-исторический 
тип сознания, который по своей сути принадлежал к девятнадцатому столетию»1. При этом ученый подчеркивал, что актуальность 
марксизма уже не отличалась столь принципиальным характером, 
имевшим место до распада СССР. Профессор А.Д. Керимов, давая 
свою оценку в отношении политической власти в России, пишет: 
«Решительно отказавшись от одного великого учения — марксизма 
и полностью восприняв (порой осознанно, а зачастую и неосознанно) другое — либерализм (при этом, кстати, не замечая, что оба 
этих учения крайне экономикоцентричны: первое в основе всего 
полагает производственные отношения, второе ставит во главу 
угла отношения рыночные)…»2. По этой причине, несмотря на формальное провозглашение духовных ценностей, публичное признание значимости этических норм в развитии общества, по существу, ссылки на совесть, добродетельность и другие этические категории в правовой и социальной действительности жизни страны 
не- или малоэффективны. В октябре 2013 года В.В. Путин констатировал: «К сожалению, практика отношения к культуре по остаточному принципу оказалась очень живучей. Сфера культуры стереотипно воспринимается не более чем “подотрасль” социального 
блока. Переломить ставшее привычным отношение к культуре как 
к развлечению трудно, может быть, очень трудно, но, безусловно, 
необходимо. И культурная политика должна способствовать этому, 
выводить культуру на ту высоту, которой она достойна»3. В Правительстве РФ ставится вопрос о повышении финансовых расходов 

1 
Соколов Б.Г. Генезис исторического сознания в новоевропейской культуре: 
дис. … д-ра филос. наук: 09.00.13. СПб., 2004. С. 13.

2 
Керимов А.Д. Грядущая эпоха и российская политическая элита // Национальные интересы. 2013. № 3.

3 
Путин В.В. Заседание Совета по культуре и искусству. URL: http://www.
kremlin.ru/transcripts/19353

на проекты, связанные с национальной культурой1. Однако нельзя 
упускать из виду то, что без духовного возрождения нации, вне ее 
духовно-нравственной чистоты запланированные финансовые вливания не могут привести к ожидаемым результатам. Государственность поддерживается, прежде всего, живой культурой, выражающейся не только в платежеспособности населения и бюджетных резервах страны, но также и в повседневном образе жизни граждан, их 
семейном благополучии, в речевой культуре. В противном случае 
за грамотным выбором исследовательского культурологического 
аппарата будет стоять формальное отношение к чести и достоинству личности и нации, а за финансовыми расходами на поддержание национальной культуры станут скрываться коррупционные 
схемы.

Если вопрос методологии и категориального аппарата исследо
вания государственности выглядит вполне разрешимым, то тема 
философско-антропологических оснований государства и права 
требует пристального внимания. Возможность азеитета государственности представляется утопичной, что, однако, не снимает актуальности темы исследования онтологической самостоятельности 
человека. Данная тема принципиально важна, поскольку ее анализ 
позволит узреть ряд весомых сторон человеческой сущности, понять смысл и потенции тех форм бытия, которые конструируются 
человеческим сообществом. Подчеркнем: одной из таких форм является государство.

Тема соотношения религии и государства настолько сложна, 

что даже в ее отдельных составляющих требует специальных исследований. Е.Г. Аванесова выделяет две формы взаимодействия 
государства и религии: сепарационная и кооперативная. В первом 
случае государство отделено от религии и считается светским; при 
кооперативной модели имеет место тесная взаимосвязь между государством и религией, защищаемой на законодательном уровне. 
«Между тем реализация сепарационной модели в светском государстве не есть признак отсутствия каких бы то ни было взаимодействий между ним и религиозными организациями»2. Религия продолжает занимать важное место в социальной и правовой жизни. 
«Сегодня, пожалуй, нет ни одного государства, вне зависимости 

1 
Путин В.В. Встреча с Министром культуры Владимиром Мединским. URL: 
http://www.kremlin.ru/transcripts/19248

2 
Аванесова Е.Г. Опыт взаимодействия органов государственной власти и религиозных организаций в современной России // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2018. 
№ 46. С. 175.

от того, является ли оно моноконфессиональным или поликонфессиональным, перед которым не стояла бы проблема повышения 
эффективности взаимодействия между органами власти и религиозными организациями»1.

В последние десятилетия тема духовных основ государствен
ности и ее взаимосвязи с культурой получила социальную значимость (при этом не потеряв актуальности, приобретя серьезный 
прикладной смысл). В советский период истории России тема 
религиозного развития, духовной жизни общества затрагивалась 
ограниченно, с предвзятой точки зрения, при этом чаще всего первопричиной являлись политические или экономические мотивы. 
В результате в начале XXI века в российском научном сообществе 
стало проблематично найти комплексное научное исследование 
религиозных основ государства. Между тем в последние годы советского правления либерализация внутренней политики страны 
не только способствовала упрочнению позиций Церкви, но и создала новые трудности, ранее неизвестные, несвойственные советскому обществу. В журнале «Литературная учеба» (за 1991 год) 
Николай Гаврюшин предельно четко обозначил назревающую 
проблему, которая не решена в полной мере по сей день. Н. Гаврюшин пишет: «Широкая неосведомленность относительно природы и границ Церкви способствует религиозному оформлению 
националистических амбиций, умножению ненависти и расколов»2. 
Начиная с реформ Петра I, если Русской Православной Церкви 
и отводилась государственными властями какая-либо роль, 
то в основном социально-политическая, что резко сузило значение 
церковного служения. В период синодального правления Церкви 
отводилась роль министерства, обслуживающего в большей степени интересы государственной власти. Между тем государство 
не может длительное время развиваться исключительно на основе 
политических и социальных задач, в изоляции от духовной жизни 
вырождающихся в эгоцентризм, амбициозность и вседозволенность. Дуализм государственного бытия человека раскрывает в нем 
не только сугубо социально-правовую сферу жизни, но и духовную, 
обеспечивающую семантическое наполнение законодательства, задающего последнему правовую форму. Не случайно, анализируя 
генезис древних цивилизаций, обычно нами — осознанно или не
1 
Аванесова Е.Г. Опыт взаимодействия органов государственной власти и религиозных организаций в современной России // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2018. 
№ 46. С. 176.

2 
Гаврюшин Н. Плоды разномыслия и оскудения любви // Литературная 
учеба. 1991. Май — июнь. С. 157.

произвольно — уделяется некоторое внимание духовно-религиозной жизни их народов. Примечательно, с конца ХХ века государства Востока интенсивно вливаются в орбиту ислама, причем, 
подчеркнем, на фоне дехристианизации западноевропейских стран. 
Вместе с тем на Востоке азеитет государства и человека никогда 
не воспринимался как нечто реально возможное. Однако, если западноевропейская философия руководствовалась стремлением 
осветить в государстве, прежде всего, антропологические и социальные основы, то на Востоке теократия предрасположила общество к видению исключительно религиозного истока и смысла 
государства и права. При обращении к правовым документам ряда 
стран Востока: конституциям, уголовным кодексам — становится 
ясно, что восточное законодательство является не чем иным, как 
продолжением религиозных канонов. В странах Западной Европы 
религиозная составляющая права минимизирована, подчас сведена 
к фикции. В начале XXI века, когда средства коммуникации стали 
настолько развиты, что изолированное существование крупных 
общностей стало немыслимым, вышеозначенные два подхода к пониманию сущности государства оказались в жестком антагонизме. 
Оформившаяся конфронтация Востока и Запада отнюдь не снимается только признанием факта столкновения цивилизаций, суть 
которого осветил Сэмюэл Хантингстон.

Для разрешения сложившихся противоречий необходим фи
лософско-антропологический подход к анализу важнейших форм 
и способов бытия человека, включая государственность. При этом 
нельзя игнорировать и религиозный фактор, который в условиях 
антропологического кризиса провоцирует мутированные формы 
религиозного сознания. «Реальностью современных арабо-исламских обществ стало такое явление общественной жизни, как псевдоислам. Он включает в себя специфическую идеологию, основанную на утопическом сознании. Это подтверждается тем, что 
исламистами провозглашается построение мирового Халифата, 
как высшего этапа развития общества»1. К слову сказать, роль 
Саудовской Аравии, где официальная идеология — саляфизм2, 
становится очень заметной, а в некоторых сферах с падением 
СССР — решающей. Санкт-Петербургский исследователь Т.Г. Туманян, анализируя актуальность исламского правового наследия, 
отмечает: «Многие базовые положения построения политической 
и социальной систем (насколько, конечно, в контексте исламского 

1 
Якупов М.Т. Социокультурное содержание ислама в современных условиях: 
автореф. дис. ... д-ра филос. наук.  Уфа, 2011. С. 6.

2 
Саляфизм — от арабского слова «саляф» — традиция. Иное название — вах‑
хабизм.