Российский Кавказ: проблемы, поиски, решения
Покупка
Издательство:
Аспект Пресс
Год издания: 2015
Кол-во страниц: 600
Дополнительно
Вид издания:
Монография
Уровень образования:
ВО - Магистратура
ISBN: 978-5-7567-0783-0
Артикул: 603906.02.99
Настоящая монография посвяшена актуальным проблемам развития современного Российского Кавказа. Это результат труда большого коллектива российских ученых. Основное внимание авторы монографии уделяют политологии Российского Кавказа. Вместе с тем участие в проекте историков, философов, социологов, этнологов и востоковедов позволило придать ключевой проблематике монографии более широкий контекст. При подготовке монографии широко использованы материалы Международного политологического форума "Российский Кавказ", проходившего в сентябре 2014 года в Махачкале. Монография рассчитана на ученых, преподавателей, аспирантов, студентов, общественно-политических деятелей, всех, кто интересуется проблемами развития Российского Кавказа и России в целом.
Скопировать запись
Фрагмент текстового слоя документа размещен для индексирующих роботов.
Для полноценной работы с документом, пожалуйста, перейдите в
ридер.
КОМИТЕТ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ДУМЫ ПО ДЕЛАМ НАЦИОНАЛЬНОСТЕЙ МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ИНСТИТУТ СОЦИОЛОГИИ РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК ДАГЕСТАНСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ И ПОЛИТИКИ (институт повышения квалификации) ДАГЕСТАНСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ РОССИЙСКОЙ АССОЦИАЦИИ ПОЛИТИЧЕСКОЙ НАУКИ РОССИЙСКИЙ КАВКАЗ ПРОБЛЕМЫ, ПОИСКИ, РЕШЕНИЯ Под общей редакцией Р. Г. Абдулатипова, А.-Н. З. Дибирова Москва 2015
УДК 32.001 ББК 66.5 Р76 Р е д а к ц и о н н а я к о л л е г и я Руководитель докт. филос. наук, проф. Р. Г. Абдулатипов Заместитель руководителя докт. полит. наук, проф. А.-Н. З. Дибиров Члены коллегии академик РАН М. К. Горшков, академик РАН В. А. Тишков, член-корр. РАН Г. К. Сафаралиев, докт. полит. наук, проф. О. В. Гаман-Голутвина, докт. экон. наук, проф. И. Г. Гафуров, докт. филос. наук, проф. Ю. А. Красин, докт. полит. наук, проф. А. Ю. Сунгуров, докт. полит. наук, проф. О. Ф. Шабров Р е ц е н з е н т ы докт. полит. наук, проф. М. А. Аствацатурова, докт. полит. наук, проф. Л. Н. Тимофеева Р76 Российский Кавказ: проблемы, поиски, решения: Науч ное издание / Под общ. ред. Р. Г. Абдулатипова, А.-Н. З. Дибирова. — Издательство «Аспект Пресс», 2015. — 600 с. ISBN 978–5–7567–0783–0 Настоящая монография посвящена актуальным проблемам развития современного Российского Кавказа. Это результат труда большого коллектива российских ученых. Основное внимание авторы монографии уделяют политологии Российского Кавказа. Вместе с тем участие в проекте историков, философов, социологов, этнологов и востоковедов позволило придать ключевой проблематике монографии более широкий контекст. При подготовке монографии широко использованы материалы Международного политологического форума «Российский Кавказ», проходившего в сентябре 2014 года в Махачкале. Монография рассчитана на ученых, преподавателей, аспирантов, студентов, общественно-политических деятелей, всех, кто интересуется проблемами развития Российского Кавказа и России в целом. УДК 32.001 ББК 66.5 ISBN 978–5–7567–0783–0 © НАНОДПО «Дагестанский институт экономики и политики (институт повышения квалификации)», 2015 © ЗАО Издательство «Аспект Пресс», 2015
ОГЛАВЛЕНИЕ От редколлегии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Глава 1 ПРОБЛЕМЫ РОССИЙСКОГО КАВКАЗА В КОНТЕКСТЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ И МЕТОДОЛОГИИ 1.1. Российский Кавказ: связь времен (Абдулатипов Р. Г.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 1.2. Государственная национальная политика и формирование общероссийской идентичности (Сафаралиев Г. К.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 1.3. Формирование общероссийской идентичности: контекст Российского Кавказа (Горшков М. К.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 1.4. О некоторых актуальных проблемах реализации государственной национальной политики (Тишков В. А.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 1.5. Эволюция идентичности: от войны этносов к единству нации (Белоусов Е. В., Дибиров А.-Н. З.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 1.6. Война идентичностей: постсоветский синдром (Дибров А.-Н. З., Белоусов Е. В.) . . . . . . . . . . . 57 1.7. Тенденции эпохи постмодерна: кавказская проекция (Шабров О. Ф.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 1.8. Модернизация социума: западный модерн или социокультурная спецификация (Красин Ю. А.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 1.9. Российский Кавказ в современном информационном поле: тренды, проблемы, решения (Чумиков А. Н.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 1.10. Традиционные и новые СМИ и управление общественным мнением (Пронский Л. М.) . . . . . 104 Глава 2 ВЛАСТЬ И ОБЩЕСТВО НА РОССИЙСКОМ КАВКАЗЕ 2.1. Метафизические измерения трансформаций российских элит (Гаман-Голутвина О. В.) . . . . 112 2.2. Зарубежный опыт эмпирического исследования власти и возможности его использования для изучения локальной политики в современной России (Ледяев В. Г.) . . . . . . . . . . . . . 132 2.3. Экспертное сообщество и власть: опыт Северного Кавказа (Сунгуров А. Ю.) . . . . . . . . . . . . . 140 2.4. Этничность и распределение властных позиций в полиэтническом обществе: проблемы и решения (Панов П. В.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 2.5. Институты власти республик Северного Кавказа в контексте развития российского федерализма (Литвинова Т. Н.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 2.6. Оценка дагестанскими избирателями новой системы выборов главы Республики Дагестан (Мамараев Р. М.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 2.7. Анализ геоэлекторальной структуры Республики Дагестан (1995–2012) (Рагозина С. А.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 2.8. Региональная структура Северного Кавказа: проблемы — несовершенство — оптимизация в системе федеративного устройства современной России (Раньжина И. В.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
2.9. Политическая элита Республики Дагестан и проблемы формирования гражданского общества (Юсупова Г. И.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 Глава 3 РОССИЙСКИЙ КАВКАЗ В ГЛОБАЛЬНОМ КОНТЕКСТЕ 3.1. Украинский кризис: воздействие на процессы в Кавказском регионе (Маркедонов С. М.). . . 209 3.2. Современное российское приграничье: политическая и социальная специфика (Халий И. А.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 3.3. Потенциал Республики Дагестан в противостоянии современным угрозам и вызовам в Каспийском регионе (Ланда К. Г.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 3.4. Россия в цивилизационном мироустройстве (штрихи и мазки к портрету) (Железняков А. С.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 3.5. Формирование государств и наций на постсоветском пространстве (Мелешкина Е. Ю.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 Глава 4 РОССИЙСКИЙ КАВКАЗ В ЭТНОКУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ СТРАНЫ 4.1. Межнациональные отношения в контексте идеологии Нового Гуманизма (Водолазов Г. Г.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 4.2. Сохранение и развитие малых народов Кавказа: опыт России и стран Закавказья (Скаков А. Ю.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 4.3. Опыт и проблемы реализации стратегии национальной политики РФ в Республике Дагестан (Ильясов З. З.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 4.4. Поведенческие стереотипы межнационального взаимодействия в мироощущении студентов вузов Российского Кавказа (к итогам пилотного исследования) (Гарунова Н. Н., Скорик А. П., Цыбульникова А. А.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259 4.5. Выходцы из Дагестана в Астраханской и Волгоградской областях: проблемы интеграции (Арутюнова Е. М.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268 4.6. Межэтническое взаимодействие как инструмент конструирования гражданской общности в молодежной среде (Желнакова Н. Ю.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282 Глава 5 ПОЛИЭТНИЧНЫЙ РОССИЙСКИЙ КАВКАЗ: УРОКИ ИСТОРИИ И НОВЫЕ ВЫЗОВЫ 5.1. Трансформация патримониальных и имперских порядков в современных условиях (Ильин М. В.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287 5.2. Использование прошлого в символической политике постсоветской России (Малинова О. Ю.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303 5.3. Из имперского опыта управления Северным Кавказом (Агларов М. А., Магомедханов М. М.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311 5.4. Кавказская политика России: краткий исторический экскурс (Магомедсултанов И. И.) . . . . 317
5.5. К истории формирования российской гражданственности на Кавказе (Магомедханов М. М.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328 5.6. О некоторых позитивных итогах политики России на Северном Кавказе в первой половине XIX века (Великая Н. Н.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331 5.7. О роли железной дороги в процессе вовлечения Дагестана в экономическое пространство России на рубеже XIX–XX веков (Асваров Н. А., Суздальцева И. А.) . . . . . . 338 5.8. Мифы о происхождении евреев Кавказа в свете новейших данных по еврейской эпиграфике (Кашовская Н. В.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342 5.9. Влияние демографического фактора на социально-экономическое развитие современного Дагестана (Ибрагимов М.-Р. А.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347 5.10. Проблемы сохранения этнической идентичности у дагестанцев зарубежья (Айтберов Т. М.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354 5.11. Праздничный календарь народов Дагестана в постсоветский период как значимый культурный феномен этнической идентичности в условиях глобализации (Сефербеков Р. И.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361 5.12. Проблемы сохранения и возрождения национального костюма народов Дагестана в постсоветское время (Гаджалова Ф. А.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368 5.13. К истокам единства народов Дагестана (Магомедов А. Р.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 372 Глава 6 РОССИЙСКИЙ КАВКАЗ: СТАНОВЛЕНИЕ ОБЩЕРОССИЙСКОЙ ГРАЖДАНСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ 6.1. Межнациональное согласие: концептуальные подходы и социальная практика в российском обществе (Дробижева Л. М.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377 6.2. Символы дагестанской идентичности (Дибиров А.-Н. З., Исрапилова К. М.) . . . . . . . . . . . . . . 384 6.3. Северный Кавказ в поисках социокультурной идентичности (Яхьяев М. Я.) . . . . . . . . . . . . . . 393 6.4. Базовые ценности русского духа и северокавказских этносов (Билалов М. И.) . . . . . . . . . . . 399 6.5. Северный Кавказ в проблемном поле поиска идентичности и национальной идеи России (Муртазалиев С. И.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406 6.6. Общероссийская идентичность: образы прошлого и перспективы будущего (Бадмаев В. Н.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417 6.7. Идентичность жителей Северного Кавказа: вызовы и проблемы современности (Сиражудинова С. В.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423 Глава 7 ФАКТОРЫ КОНСОЛИДАЦИИ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА: РЕГИОНАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА И ПРАКТИКА 7.1. Асинхрония политической культуры как фактор гражданской социализации в современной России (Коновалов В. Н.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 430 7.2. Экономические и социальные проблемы построения единого культурного пространства Российского Кавказа в постсоветский период (Гафуров И. А.) . . . . . . . . . . 436 7.3. Горные цивилизации: Дагестан vs Непал (Муртузалиев С. И.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449 7.4. Проблемы сохранения национальных языков Дагестана в постсоветский период (Магомедов М. И.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457
7.5. Изменения в этнолингвистической структуре населения республик Северо-Восточного Кавказа: последствия вооруженных конфликтов и локальных войн (Поляков Е. М.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 464 7.6. Политическая роль журналистики на Российском Кавказе (Джантеева Д. С.). . . . . . . . . . . . . 472 7.7. Особенности политической культуры современного дагестанского общества: политологический обзор постсоветского периода новейшей истории (Курбанов Х. Т.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 478 7.8. Образ русского человека в дагестанской литературе XX века (Ахмедова Р. А.). . . . . . . . . . . . 483 7.9. Языковая политика и этнокультурная ситуация в Республике Дагестан (Рашидова А. И., Рашидова З. М.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 Глава 8 РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ И ЭТНИЧЕСКИЙ ЭКСТРЕМИЗМ НА РОССИЙСКОМ КАВКАЗЕ 8.1. Общероссийская и региональная идентификация в дискурсе противодействия идеологии экстремизма и терроризма (Маркин В. В.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 496 8.2. Методологические ошибки и просчеты в противодействии экстремизму и их практические последствия (Яхьяев М. Я.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 514 8.3. Угрозы использования информационных и коммуникационных технологий в деструктивных целях (Кульпин А. А., Шаряпов Р. А.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 8.4. Противодействие идеологии экстремизма и терроризма в крупном муниципальном образовании: социологический аспект (Роговая А. В.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 537 8.5. Религиозный фактор в решении проблем идеологии противодействия экстремизму (Абдулагатов З. М.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 547 8.6. К вопросу об изучении идеи халифата в современной мусульманской политической мысли (Рязанов Д. С.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 558 8.7. Феномен женского терроризма: социально-политический анализ (Адамова М. А.) . . . . . . . . 569 8.8. Этническая толерантность населения основных городов Республики Дагестан как фактор формирования антиэкстремистской идеологии (Малучиев Г. С.) . . . . . . . . . . 576 8.9. Некоторые аспекты информационного противодействия экстремизму (Магомедова М. А.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 579 Заключение. Российский Кавказ в фокусе отечественных политологических исследований (Дибиров А.-Н. З.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 589 Об авторах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 594
От редколлегии Проблематика Российского Кавказа, которая в течение длительного времени была в центре российского общественно-политического дискурса, в последнее время в связи с украинским кризисом оказалась в информационном пространстве как бы несколько в тени. Но от этого необходимость научного исследования всего комплекса проблем, связанных с прошлым, настоящим и будущим Российского Кавказа, не стала менее значимой. Кавказ оказывал и оказывает огромное влияние на формирование российской идентичности, являясь не только важным геополитическим регионом страны, но и занимая в духовном мире России особое культурно-цивилизационное место. Кавказ, находясь в составе России в течение почти 200 лет, выпал из системы международных отношений. Закавказье в лице новых суверенных государств сегодня возвращается в мировую политику. Хотя географически лишь Северный Кавказ является российским, очевидно, что российский фактор плотно присутствует в этом регионе политически, экономически и культурно. С одной стороны, Главный Кавказский хребет — это естественный южный рубеж России, с другой — это мост, который связывал Россию исторически с древними цивилизациями Востока, а сегодня обеспечивает присутствие в геополитическом пространстве не только Большого Кавказа, но и Центральноазиатского, Ближневосточного и Переднеазиатского регионов. Исследованию проблем Российского Кавказа посвящен большой массив отечественной и зарубежной научной литературы. В этом массиве особняком стоит вышедшая в 2007 г. коллективная монография «Российский Кавказ. Книга для политиков» под редакцией академика В. Тишкова, где впервые в научный оборот был введен термин «Российский Кавказ». Очевидно, что понятие «Российский Кавказ» имеет много измерений, и, исходя из этого, в настоящем издании анализируются политологические, историко-географические, культурно-цивилизационные, социально-экономические и другие аспекты развития региона. Исходя из безусловной актуальности научного исследования всего комплекса проблем Российского Кавказа, по инициативе Комитета Государственной думы по делам национальностей, бывшего Министерства регионального развития РФ и Министерства по национальной политике Республики Дагестан 14–21 сентября 2014 г. в Махачкале прошел Международный политологический форум «Российский Кавказ», в котором приняли участие около 800 человек из разных стран и регионов нашей страны. По итогам работы форума уже издано три сборника трудов участников форума, в том числе отдельный сборник молодых ученых-политологов. Настоящая монография, посвященная актуальным проблемам прошлого, настоящего и будущего Российского Кавказа, ключевым проблемам его развития, поискам их решения, является
результатом коллективного труда российских ученых. В создании монографии участвовали ученые из Москвы, Санкт-Петербурга, Ростова-на-Дону, Перми, Махачкалы и ряда других регионов страны. Редакционная коллегия выражает благодарность за содействие в работе над монографией Комитету Государственной думы по делам национальностей, Министерству культуры Российской Федерации, Правительству Республики Дагестан, Министерству по национальным отношениям Республики Дагестан, Институту социологии РАН, Дагестанскому институту экономики и политики (институт повышения квалификации), Дагестанскому отделению Российской ассоциации политической науки.
Глава 1 ПРОБЛЕМЫ РОССИЙСКОГО КАВКАЗА В КОНТЕКСТЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ И МЕТОДОЛОГИИ 1.1. Российский Кавказ: связь времен П роблемы, с которыми сегодня сталкивается Российский Кавказ, носят многоплановый характер, их острота во многом обусловлена тем, что в духовной сфере региональных обществ очевиден раскол по принадлежности к разным формам идентичности — традиционной, русско-европейской и исламской. Углубление раскола идентичности несет угрозу общегражданскому единству, размывая основы перевода различной региональной, конфессиональной и этнической идентичности в общую гражданскую идентичность. Дагестанский народ вот уже два столетия находится в российском государственном пространстве. Важно понять подлинное значение этого факта и в Москве, и в Махачкале, чтобы еще более внимательно и доброжелательно проанализировать опыт взаимодействия и сотрудничества, общегосударственного развития наших народов и таким образом качественно поднять уровень российской общности и единства. В нынешних условиях мы, как никогда, в этом нуждаемся. Положение дагестанцев часто не соответствует положению граждан великого, богатого правового государства, каковым и является, должна являться Российская Федерация. Русский язык и культура расширили духовное пространство и возможности межкультурных контактов дагестанцев. Русские открыли в Дагестане светские школы, а русские учителя сыграли огромную роль в судьбе многих поколений дагестанцев. Вопреки господствовавшим характеристикам времен Кавказской войны вроде тех, что горцы — «фанатики», «изуверы», многие русские ученые, писатели и поэты отмечали, что «дагестанские горцы отличаются выдающимися способностями и выказывают вообще охоту к учению, в котором, благодаря их характеру, энергии и настойчивости, достигают успеха в короткое время» [1, 77]. Прекрасный знаток истории и этнографии, арабист И. Ю. Крачковский отмечал, что и произведения дагестанских мыслителей на арабском язы
Гл а в а 1 ке отличаются «большой резкостью и силой, которая напоминает нам лучшие образцы классической эпохи арабской литературы» [2, 616]. История Российского государства показывает, что периоды наибольшей открытости и терпимости России и русского народа к другим народам, укрепления дружбы и взаимопонимания между всеми российскими народами были эпохами наибольшей государственной мощи и культурного расцвета русской нации и государства. И наоборот. Отсюда основополагающая роль русского народа не в смысле жертвенности, а в смысле позитивного примера благополучного развития. Отсюда и необходимость переноса центра тяжести национальной политики в русскую национальную среду. И на этой основе нужно укреплять дружбу и единство народов России. Мир един, и все более тесно в нем проявляются единство и многообразие народов и культур. Единство многообразия — это формула российской многонациональности и духовности. Нужно развивать эту философию, которая выражается не в подавлении одного другим, не в ассимиляции и растворении, а в единстве сохранения и свободного самоутверждения объединенного множества. Нельзя забывать, что уникальные, возможно, спасительные для человечества атрибуты культуры и традиции во взаимоотношениях людей, в отношении к природе, а также хозяйствования могут содержать в себе отдельные, в том числе и малочисленные, этносы. Многонациональный потенциал, потенциал русского и других народов еще не раскрыт и не использован в России в полной мере. Это есть задача этнонациональной политики. В России базовой основой процесса формирования единства и солидарности всего многообразия союза народов и сотворчества культур являются русская нация, русская культура, русская духовность. В связи с этим национальный вопрос в нашей стране — это, прежде всего, русский вопрос, ибо, как мы неоднократно подчеркиваем, от самочувствия русского народа зависят самочувствие и перспективы решения проблем развития любого другого народа России. Поэтому этнонациональная политика в России должна заключаться в политике обустройства прежде всего русского народа, которая в свою очередь определяет уровень обустройства любого другого российского народа. Это основа, но не самодовлеющая, не всеохватывающая цель, ибо для полноты существования российского общества и государства важен учет состояния и перспектив развития каждого народа, уровня его адаптированности к русскому миру, степени вовлеченности его в процессы развития русского, российского мира. Оценивая состояние и перспективы развития русского народа, мы неизменно думаем о состоянии и перспективах России, а значит, и всех ее народов и культур. На Кавказе более 44 народов аборигенных, которые говорят на кавказских языках, из них 33 — в Дагестане. Все эти народности исторически взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом, но сохраняют свою самобытность. И в составе Российского государства им предоставлено право свободно раз
ПРОБЛЕМЫ РОССИЙСКОГО КАВКАЗА В КОНТЕКСТЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ виваться. Никто здесь не стремился кого-то ассимилировать. На Кавказе это не принято. Кавказ в целом и Дагестан в частности — удивительная культура восприятия и воспроизводства многообразия самобытности и единства. В этом суть и нынешней культурной жизни Дагестана и культурной политики республики. Современная культура и культурная политика строятся на возрождении как самобытности, так и исторического единства. Народы Дагестана объединены не только общей территорией, но и общим историко-смысловым содержанием многих проявлений культур и традиций. Историческая память, по словам великого русского поэта А. С. Пушкина, отличает цивилизованного человека от варвара. «Без роду и племени и всегда готов к войне» — так характеризовали дикаря древние греки. Слово «безродный» — ругательное для многих народов, в том числе и для дагестанцев. Людям, оторванным от своих родовых, национальных корней, трудно выступать носителями духовно-нравственных ценностей и социально-политиче ских традиций, а также быть полноценными гражданами государства. Родовое, этнонациональное начало — это сущностные характеристики человека социального и даже политического. И глубоко ошибаются те «специалисты», которые утверждают, что век этнонацинального развития уже в прошлом. Будущее имеют только те народы и культуры, которые укрепляют, обеспечивают преемственность своего самобытного опыта социального бытия в сотворчестве с другими народами и культурами, с которыми их связала историческая судьба. Многие противоречия и трагедии человека и человеческих сообществ, духа и морали в современном глобальном мире во многом объясняются очевидными потерями преемственности социокультурных связей между поколениями. Исторически утвердив суверенность и индивидуальность личности, европейская культура сделала важный шаг в превращении человека в свободного субъекта общественных отношений, но при этом западная культура привела и к росту отчужденности и эгоизма, безответственности индивида, занятого только собой и удовлетворением своих, главным образом телесных потребностей. Не менее трагичен и путь однобокой гипертрофии родового, этнонационального или коллективного диктата, их общностной воли над индивидуальным, суверенно-личностным в человеке. Индивидуалистическая культура, оторванная от общих интересов, и патриархальная культура, где отрицаются свобода воли и ответственность индивида, личности, в одинаковой степени превращают народ в «население», в некое аморфное образование, которое зачастую слепо реализует чужую волю. Личный эгоизм, как и коллективный эгоизм, — две крайности бытия, которые приводят человека и к этнонациональному эгоизму, ограниченности и замкнутости, преувеличению исключительности отдельных народов и индивидов по этнонациональным признакам. Взаимосвязь и взаимозависимость — закон исторического процесса формирования и взаимодействия этнонациональных общностей и культур, всего человеческого сообщества. Неразрывность всемирного, регионального
Гл а в а 1 и локального измерений цивилизационных процессов — важная отправная точка, принцип исторического познания. В этом состоит смысл и всемирноисторическое значение таких локальных, региональных цивилизаций, как, например, кавказская, дагестанская. Свою этнонациональную идентичность дагестанцы утверждают не только в собственной самобытности, но и в более масштабных пространствах социально-культурного бытия русской, российской цивилизации. Философия истории Дагестана открывает путь к познанию сложностей и перипетий исторического творчества и сотворчества народов, к постижению сущности глубоких общедагестанских корней, заключенных как в самобытности каждого рода, джамаата, народа, так и в единстве духовных истоков исторической общности всего дагестанского народа. Дагестанцам важно в полной мере обладать не только родовым, этническим, этнонациональным, но и общедагестанским историческим сознанием, ибо этот уровень выводит нас на подлинно национальный уровень своего самоутверждения в России и в мире. Дагестанский народ — категория историческая, перспективная: она отражает глубинные основы общности судьбы всех народов Дагестана. Единство Дагестана как народа, как нации — проблема большая и многосторонняя [3]. Даже при отсутствии работ, в которых специально исследуется феномен дагестанского народа как единого целого, почти все труды дагестанских историков, философов, кроме, может быть, частично трудов 1990-х годов, в той или иной степени всегда содержали и содержат идеи единства Дагестана, общности дагестанского народа как системного качества самобытности и целостности каждого из всех народов «страны гор». Дагестанский народ — это цивилизационный признак общего опыта социального бытия дагестанцев. Дагестан, дагестанский народ — не сумма территорий и народов, культур и языков, а исторический феномен целостности дагестанцев различных этноязыковых принадлежностей в их социально-политической и духовной общности, которая созидалась долгими веками совместной жизни и борьбы за общую землю, за общие идеалы, за дагестанскую идентичность. У народов Дагестана много самобытных языков и культур, но душа одна — дагестанская. Целостность понимания этнонационального и общедагестанского бытия открывает дагестанцам дорогу и к подлинной самобытности, и к исторически продуктивному единству, сохраняя и развивая при этом свою родовую и этническую, этнонациональную самобытность. Дагестанцам жизненно важно осознавать и развивать не только свою дагестанскую, но и общероссийскую общность как граждан единой страны, почувствовать себя единым народом с более высоким уровнем жизнеспособности и самоутверждения в рамках общероссийской цивилизации. Укрепление смыслов и ценностей этнонациональной дагестанской и общероссийской общности в мировоззрении, духовности, в социокультурной идентификации и социально-культурной деятельности дагестанцев — важная задача развития Дагестана в современных условиях. Но ее решение предполагает сохранение
ПРОБЛЕМЫ РОССИЙСКОГО КАВКАЗА В КОНТЕКСТЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ и утверждение не только собственной самобытности, но и общедагестанской культурной общности. Это требует более целостной формы и большей социально-политической обоснованности, утверждая в своей исторической практике признаки нации, которые проявляются на уровне дагестанского народа и сохраняют при этом этнокультурное многообразие его составных частей. Историография и проблематика исследований, посвященных истории и культуре Дагестана, обширны и многообразны. На этом поприще работали многие выдающиеся ученые. Но еще предстоит написать объективно интегрированную по многим параметрам историю народов Кавказа. Главный научный вывод исследований, не потерявший своей актуальности даже в условиях постсоветского парада суверенитетов, национализмов и сепаратизмов, все же один: непререкаемая историческая общность судьбы, культур и традиций народов Кавказа. И прежде всего, это, конечно же, относится к народам Дагестана. Единство их социокультурных корней наиболее наглядно и убедительно прослеживается в языках и традициях. Как отмечал С. Токарев, «родство же дагестанских языков более тесное, и его очевидность может быть доказана большим количеством суждений как в области лексики, так и грамматики» [4, 5]. Дагестан — один из центров формирования человеческой цивилизации, культуры и искусств. По исследованиям известного российского археолога X. Амирханова, срок пребывания человека на территории Дагестана — около двух миллионов лет. Древнейшие материалы, обнаруженные в Чохском, а потом и в Акушинском поселениях, говорят о самобытной, древней культуре людей, которые заселяли эту территорию. Выдающийся ученый Н. Вавилов относил Дагестан к восьми территориям мира, где происходило одомашнивание злаков и скота. Дагестан он назвал одним из центров земледелия. На территории Дагестана обнаружена археологическая культура эпохи ранней бронзы — куро-аракская — с жилищами, керамикой, свидетельствами обработки камня и появления металла. Эту культуру связывают с племенами хурритской семьи. Наиболее близки к ним языки нахско-дагестанской группы. Дагестанские племена были близки друг другу исторически и духовно. Это разные народы с общими корнями. Древнегреческий географ и историк Страбон говорил о 26 языках народов Кавказской Албании. Близкие языки и близкие культуры народов Дагестана служат доказательством общего опыта социального бытия на общей территории. М. Ковалевский, исследуя Дагестан, обычаи и традиции народов региона, пришел к выводу, что «мы имеем здесь перед собой только одну юридическую систему. Частности ее, разумеется, у отдельных народностей расходятся весьма далеко, но общие и основные положения одинаково проникают собою обычаи аваров и андов, лаков и лезгин, даргинцев и табасаранцев и т.д.». Это все говорит об общности опыта социального бытия дагестанцев как феномена истории и культуры. Общность истории, культуры, языков и территории проживания; это единый народ с многообразием этнокультурных и языковых особенностей. Дагестанцы исторически оказывались в составе Албании, Хазарии, Халифата, Золотой Орды, Персии, Тур
Гл а в а 1 ции и Российской империи, но они сохранили свои языки и культуру, общий для всех Дагестан. Самобытное многообразие, общность и единство народов Дагестана, их духовная близость, обычаи и традиции говорят о перспективах развития здесь единого дагестанского народа (дагестанской нации) в составе российского народа (российской нации). Величие народов Дагестана в том, что они щедро заимствовали друг у друга, у соседей и даже дальних народов достижения культуры и языков, сохраняя при этом свою самобытность, свой дух, свое лицо, свой характер. Это созидательный и солидарный опыт Дагестана, к которому надо относиться бережно, особенно в современных условиях. Сегодня над всеми нами нависла опасность двух крайностей: во-первых, становясь «цивилизованными» в трансатлантическом (американо-европейском), а точнее, в «голливудском» обличье, можно потерять свою самобытность и раствориться в пространстве массовой поп-культуры и в ложно понимаемом модернизме, что уже происходит в России, в Дагестане; во-вторых, только негативно реагируя на такое влияние глобальных процессов, мы рискуем замкнуться в себе, в своей самобытности, зачастую ложно, архаически понимаемой, и сделать народ, культуру заложниками чьей-то ограниченности, узости и отсталости. «Родник» и «океан» — вот два начала, два полюса, два уровня одной сущности цивилизованного самоутверждения народов и людей в современном глобализующемся мире. Особую роль в претворении этой формулы в реальность будет играть российская цивилизация в целом, продуктивность которой в XXI в. зависит от органичного сочетания данных начал в ткани общественной жизни. Речь идет также об опыте сотворчества людей в сообществе, объединенных в локальном масштабе единством духовных истоков, схожестью культурных форм и утвердившихся за многие столетия социальнокультурных связей, что вполне соответствует давно сложившемуся представлению о локальных, региональных формах цивилизации [5]. Модель, при которой одна культура — ведущая во взаимодействии с другими, а остальные — лишь ведомые «подмастерья», при всей привлекательности для многих не очень подходит для многонациональной России. Культуры по природе своей не конкуренты, потому что каждая уникальна и составляет неповторимую грань в сокровищнице человечества как единого целого. Культура одного народа в нормальных условиях не конкурирует с культурой другого народа, а взаимодействует с ней — на благо обеих, обогащая друг друга. Этот процесс не односторонний, он отражает естественный закон развития культур, в том числе и народов Дагестана, а также взаимодействия общедагестанской и русской культур, культур других народов России, что в своем интегрированном качестве и составляет российскую культуру. За последние столетия близкой и, более того, неотъемлемой частью духовного и социального опыта бытия дагестанцев стала русская культура. Она уже часть культуры народов Дагестана, которые сохраняют свое самобытное видение, отображение действительности.