Книжная полка Сохранить
Размер шрифта:
А
А
А
|  Шрифт:
Arial
Times
|  Интервал:
Стандартный
Средний
Большой
|  Цвет сайта:
Ц
Ц
Ц
Ц
Ц

Послания Митрополита Никифора

Покупка
Основная коллекция
Артикул: 612528.01.99
В книге публикуются произведения философствующего митрополита Никифора — крупного мыслителя XII в., представлявшего теолого-рационалистическое направление древнерусской мысли. Тексты «Послания о посте» и «Послания на латину», которые были адресованы Владимиру Мономаху, публикуются по русским спискам XVI в., с переводом на современный русский язык и с подробными комментариями идейно-философского содержания памятников. В исследовательской части издания показана роль Никифора в трансляции идей античной философии на Русь. Воззрения мыслителя рассматриваются в контексте духовной жизни эпохи.
Послания Митрополита Никифора. – М., 2000. – 126 с. ISBN 5-201-01988-9. - Текст : электронный. - URL: https://znanium.com/catalog/product/345593 (дата обращения: 29.03.2024). – Режим доступа: по подписке.
Фрагмент текстового слоя документа размещен для индексирующих роботов. Для полноценной работы с документом, пожалуйста, перейдите в ридер.

Российская академия наук Институт философии










                ПОСЛАНИЯ
                МИТРОПОЛИТА НИКИФОРА


















Москва
2000

        ББК 187.3
        УДК 211

        П-61


Подготовка текстов и перевод: кандидат фидол. наук Г.С.Баранкова


Ответственный редактор-составитель: кандидат филос. наук В.В.Милъков


Рецензенты:
доктор филос. наук М.Н.Громов, кандидат филос. наук И.Ф.Худушина, кандидат филос. наук Н.Г.Мехед




        П-61   Послания Митрополита Никифора. — М., 2000. —
         125 с.


                В книге публикуются произведения философствующего митрополита Никифора — крупного мыслителя XII в., представлявшего теолого-рационалистическое направление древнерусской мысли. Тексты «Послания о посте» и «Послания на латину», которые были адресованы Владимиру Мономаху, публикуются по русским спискам XVI в., с переводом на современный русский язык и с подробными комментариями идейно-философского содержания памятников. В исследовательской части издания показана роль Никифора в трансляции идей античной философии на Русь. Воззрения мыслителя рассматриваются в контексте духовной жизни эпохи.









ISBN B-201-01988-9

© ИФРАН, 2000


              © Г.С.Баранкова, перевод, подготовка текста, 2000
              © В.В.Милъков, составление, 2000

Древнерусская мысль в ее историческом развитии до Никифора

    Творчество Никифора приходится на период наивысшего расцвета раннехристианской древнерусской культуры. Принадлежащие его перу произведения — крупное, значимое явление духовной жизни, оказавшее заметное влияние на идейную обстановку эпохи. Наследие Никифора бесспорно относится к числу наиболее выдающихся достижений древнерусской мысли, наивысший подъем которой приходится как раз на первые два столетия после введения христианства. Чтобы лучше понять место, значение и роль мыслителя-грека в отечественной духовной культуре, а также для выявления идейно-философского своеобразия эпохи, уместно рассмотреть всю панораму идейно-религиозной жизни Древней Руси. Отечественная мысль домонгольского времени испытывала на себе воздействие внешних идейных влияний, среди которых первенствующими по значению были культурные импульсы, шедшие из Византии. Большое значение имел также фактор традиционализма, связанный с разнообразными формами двоеверия, развивавшимися на фоне эпохальной смены языческого мировоззрения христианским. К конкретной характеристике этих процессов мы и предлагаем обратиться.

Идейная жизнь Руси эпохи христианизации

    Крещение Владимира и его окружения в 988 г. положило начало новой культурной эпохе, характер и типовые черты которой определялись христианским мировоззрением. Христианизация, ставшая делом государственной политики, сверху внедрялась в общество, где веками господствовало язычество. Процесс смены веры и перестройки мировосприятия растянулся на многие столетия. Христианство не просто шло на смену языче

3

ству. Обе религиозно-мировоззренческие системы взаимодействовали и в своем противоборстве порождали синкретические новообразования. Многие особенности национального мышления рождались в сплаве внешних влияний с глубинным традиционализмом. Без учета этого фактора нельзя понять ни древнерусского православия, которое было отлично от своего византийского прототипа, ни достижений в различных сферах отечественной культуры со свойственными им чертами явного и неявного двоеверия.
    Что же представляли собой мировоззренческие идеи славяно-русского¹ язычества? Это вопрос не простой, потому что его изучение сопряжено с большими трудностями. Прямых письменных свидетельств о язычестве немного, при этом большинство источников — поздние, тенденциозные, и касаются они, главным образом, пережитков язычества. Поэтому о дохристианских воззрениях приходится судить на основании данных этнографии и фольклора, сохранивших в себе что-то от древней архаики, а также использовать свидетельства языка и археологии. Сегодня можно более или менее определенно говорить о самых общих идейномировоззренческих характеристиках язычества.
    Языческая культура славян была культурой устной. Поэтому фольклор, за вычетом позднейших его наслоений, можно считать универсальной формой выражения общественного сознания всего славяноязычного этноса. Это была подлинно общенародная культура, в которой из-за неразвитости социальной дифференциации еще не оформилась элитарная сфера. Попытки Владимира Святославича приспособить язычество к идеологическим задачам классового общества закончились крахом. Как религия родоплеменной эпохи славянское язычество освящало отношения равенства. В рамках рода, общины, племени все были равноправными участниками (сотворцами) праздничных обрядов и религиозных ритуалов. Институт жреческого кастового сословия (волхвов, кудесников) находился в зачаточном состоянии. Язычество — это культура доклассового типа, имевшая мифологическое выражение.
    Исторически язычеству соответствует такой способ отражения реальности, когда различные формы общественного сознания еще не обособились. Осмысление бытия выражалось не языком науки и философии, а языком мифа. Миф, со свойственным ему синкретизмом, отразил религиозный (связанный с

4

сакрально-ритуальной сферой), познавательный, духовно-практический, нравственный, исторический, художественно-эстетический и дидактический (связанный с передачей традиций) опыт народа.
    Миф являлся древнейшей надобыденной формой познания действительности. По немногим сохранившимся фрагментам мифа можно заключить, что в дохристианской культуре он, наряду с религиозными, выполнял еще концептуально-мировоззренческие функции. Другими словами, заключая в себе наиболее общие представления о мире и человеке, миф фактически выполнял протофи-лософскую функцию. На этом основании некоторые исследователи начинают историю отечественной философии с дохристианской славянской культуры, в недрах которой усматривают зарождение элементов философского отношения к миру. Наличие философем в мифологии признавал даже такой строгий приверженец классического понимания философии, как Гегель.
    Миф на том историческом этапе развития общества можно рассматривать как итог постижения действительности в системно-упорядоченных, хотя и весьма своеобразных и не всегда понятных нам представлениях о мире, его составных частях. Одновременно получали истолкование невидимые за внешней стороной жизни механизмы и движущие силы происходящих в природе перемен. Мифология — это специфическая форма самоосозна-ния человеком своего места в мире на той стадии, когда человек еще не обособился от природы, не противопоставил себя ей.
    Миф представлял собой религиозно-мировоззренческую систему, выраженную образно-поэтическими средствами. В основе образности лежало натуралистическое впечатление от внешне броских черт, в которых являла себя природа. Каждое явление получало свою описательно-смысловую характеристику через уподобление конкретно-чувственным образам. Свойства малых и близких человеку объектов действительности прилагались к природе. В результате мифо-поэтических уподоблений свойства и черты познанного переносились на непознанное.
    Вселенная представлялась мифологическому взору в нескольких синонимичных, взаимодополняющих друг друга образах. Некоторые апокрифы, излагавшие в трансформированной форме древние мифы («Беседа трех святителей», «От скольких частей создан был Адам»), отождествляли Вселенную с огромным живым организмом, на который переносились свойства, присущие человеку. Наделив природу свойствами живого, высшего по отношению к себе существа, общество выработало принци

5

пы, на которых базировались контакты между человеком и окружающим его вещественным миром. На обожествленный Космос смотрели как на партнера, который как бы читает язык действий, обрядов и ритуалов. Общение основывалось на принципе обмена (человек — природе, природа — человеку).
    Были и другие образные модели Вселенной. Обожествленную природу представляли не только антропоморфно. Отдельные природные стихии олицетворялись в облике различных животных и птиц. Такое отражение действительности свойственно и фольклору, и прикладному искусству. Иллюстрацией многообразия воплощений могут служить различные ипостаси, олицетворявшие огненно-небесную стихию. Это и различные божества — такие как Перун, Хорс и Дажбог, и образ огненной небесной птицы, символизировавшей солнце, и образ сказочного златогривого коня того же значения, и гибридный образ утко-коня, который указывает на огненно-водную стихию неба.
    Взятые в совокупности образы как бы отражали разные грани одного явления. Если рассматривать этот процесс на понятийном уровне, можно сказать, что для выражения одной и той же идеи применялись различные средства. Образы-дубликаты разными средствами выражали близкие или одинаковые идеи. Различные впечатления складывались в суммарное обобщенное описание, где объект виделся как бы под разными углами зрения. В мифотворчестве поэтому развился способ метафоричного и синонимичного формирования образов и понятий, с помощью которого мифологическое мышление доискивалось причин и сил, детерминировавших изменение форм жизни, а предмет мифологических описаний «во множестве синонимических выражений получал свое полное определение» (А. Н. Афанасьев). Создание обобщенного образа средствами синонимичности и метафоричности выполняло по существу гносеологические функции максимально глубокого (насколько это возможно для той эпохи) проникновения в сущность предмета (явления) на уровне его всестороннего описания. Можно назвать это чувствованием, художественным истолкованием предмета, но никак не строго научным определением его.
    Наряду с уподоблением природных стихий частям человеческого тела, животным, птицам или даже графическим символам, существовали обобщающие образы широкого масштаба, каковыми являлись мифологические характеристики богов. Представления, которые были связаны с богами, заключали в себе

6

идеи ключевого мировоззренческого значения. Пантеон в своей совокупности воплощал картину мироздания, поскольку божества олицетворяли собой природные стихии.
    1.    Небо — хранилище небесной влаги и тепла (Стрибог, Сва-рог, Род, Перун).
    2.    Воздушное пространство и светила (Хорс, Дажбог). С этой сферой соотносятся атмосферные явления, связывающие небесное с земным (дождь, ветер, знамения), и представления о времени.
    3.    Обожествленная и все рождающая Земля, находящаяся в космическом браке с Небом (Мокошь, Рожаницы). Подземных божеств славяне, по всей видимости, не знали, как не знали самого подземного царства и иного мира. Обожествлялось все видимое пространство.
    В сумме разные образно-мифологические модели (антропоморфная, систематизированная в пантеоне, а также графические изображения мироздания на археологических находках и этнографических объектах материальной культуры) восходят к представлениям о трехъярусном устройстве Вселенной.
    Мифы о богах отразили почитание главного в природе — рождающего начала, что, в свою очередь, было не чем иным, как мифологически-образным истолкованием изменений, наблюдаемых в природе. Мировоззренческое ядро родоплеменных мифических представлений сводилось к пантеистической идее о космическом браке, из которого разворачивалась вся множественность мира. В мировоззренческом плане и функционально обожествление рождающего начала неотделимо от представлений о парности. Единство активного мужского и женского рождающего начал — непреложный принцип восточнославянской мифологии. Этому соответствовали образы Рода и Рожаниц и аналогичные пары других божеств (Ярило — Лада и т.д.). Язык и фольклорные тексты отразили древние представления о неразрывной связи небесного и земного. Если Земля воспринималась как рождающая мать, то с Небом связывалась идея оплодотворяющего начала. Отсюда такие понятия в языке, как дождь — «севень», жар солнца — «спорынья». Оба понятия заключают в себе идею небесного семени и отражают представления о космическом браке². Светоносное начало считалось одновременно и подателем жизни, и регулятором ее. Носители света — излюбленные персонажи народного творчества, они объекты почитания и воспевания одновременно: Солнце как главный источник всего живого; Луна как мерило времени; звезды, а также утренняя и вечерняя заря, как выражающие идею рока и судьбы.

7

    В воззрениях язычника мир в любом из своих образных уподоблений не мыслился хаотичным, не воспринимался как неупорядоченное эмпирическое многообразие явлений. Он предстает стройной взаимосвязанной системой, в которой господствуют порядок и соразмерность, поддерживаемые ритуалом. Несмотря на многоликую ипостасность образно-поэтического осмысления действительности мифологическое сознание исходило из принципов единства и равноправия всех частей мироздания³.
    Органической частью мира являлся человек, личность которого не воспринималась автономной. Она была слита и с обожествленной природой (антропоморфизм), и с коллективом (единое родовое начало), из чего вытекают типичные для родоплеменных порядков представления о всеобщем равенстве и высоком, сакра-лизованном статусе коллективной личности. Социальные отношения в рамках такого мировоззрения строились на принципах справедливости. Являясь сакрализованной традицией, они трудно поддавались изменениям и не способствовали социальному расслоению общества там, где долго держались пережитки язычества.
    Политеистической форме религиозных верований славян соответствовало обожествление всего многообразия природы. На пантеистическую особенность языческого миросозерцания, объединенную с политеистической формой его выражения, указывает «Слово св. Кирилла о злых духах», из которого явствует, что богов «нарицали» на земле, воздухе, реках, Солнце, Луне — точнее, во всех природных стихиях. В другом источнике говорится: «Они всё богы прозваше: слънце и месяц, землю и воду, звери и гады». Из тождества богов и природных явлений следовало, что вся природа оживотворялась и обожествлялась⁴. Это дает основание характеризовать языческое мировоззрение как пантеистический гилозоизм.
    Пантеизм славян можно рассматривать как тип природоцентристского мировоззрения, для которого были характерны представления о единстве духовного и материального начал бытия. В картину мира включались только реально существующие природные явления, хотя характеристика действительности давалась в условно сказочной манере. Мифологические толкования действительности представляли собой смесь наивно-материалистических догадок с фантастикой⁵.
    Внимание мифологического сознания было приковано к возобновляющемуся круговращению вечно живого, обновляющегося мира. Изменения в природе сводились к естественному

8

процессу смены состояний по типу рождение—зрелость—увяда-ние—возрождение. В рамках мифологического мировосприятия время представлялось вечно длящимся настоящим, включающим в себя то, что было прежде. В этом циклическом круговращении, представление о котором сформировалось в результате наблюдений над процессами природы, нет места идее начала и конца. Циклизм, со свойственной ему верой в устойчивость мироздания, с его открытостью будущему и уверенностью в неизбежности возврата от нарушенного равновесия к состоянию гармонии, формировал оптимистическую мироустановку, усиливавшуюся еще и тем, что циклизм исключал понятие смерти. Уход из мира мыслился лишь как переход в иное качество вечной жизни.
    Христианизация в корне меняла религиозно-мировоззренческую ориентацию и культурную ситуацию в стране. Крещение Руси положило начало новой эпохе. Впервые была разорвана замкнутость общества в самом себе. Новая вера была сопряжена с мощными внешними культурными импульсами. Возникли неведомые прежде славянам жанры творчества, связанные с Церковью. Христианство открывало перед вчерашними язычниками новый духовный мир.
    Смена вер несла с собой принципиально отличный от язычества взгляд на бытие. В новой религиозно-мировоззренческой концепции провозглашался принцип абсолютного превосходства идеального и вечного Первоначала над материальной реальностью. Бог, как сущность трансцендентная, выводился за пределы материальности. Образ мироздания раздваивался. Природному миру был противопоставлен иной мир, мир высших идеальных сущностей. Причем именно этот надприродный (иной) мир был наделен статусом высшей абсолютной реальности, которая «бесконечно реальнее любой реальности». Божественный абсолют выводит из небытия в бытие природу и человека, более низкому (по сравнению с идеальной сферой) ценностному статусу которых соответствуют прилагаемые к ним понятия креационизма и финализма.
    Согласно христианской доктрине смысл существования каждой отдельно взятой индивидуальной жизни определялся приуготовле-нием к встрече с вечностью. В условиях онтологической разорванности бытия возможность контакта человека с надприродным Первоначалом переводилась в плоскость иррационально-мистическую. Предусматривалось преодоление материальной ограниченности в молитве, богослужении, а также в исполнении заповедей, обеспечивавших взаимодействие с Богом.

9

    Христианство привнесло в общественное сознание несколько фундаментальных идей. Из дуальной онтологии следовал вывод об изначальной греховности человека, которая является следствием несовершенства его материальной природы. Бытийная неполноценность человека компенсировалась христологией, которая являлась ядром новой религиозной доктрины. С христологией связана идея искупления грехов человечества жертвенной смертью Христа, принявшего страдания за них. На этой посылке зиждилась также идея спасения. Путь к спасению открывало крещение и праведный образ жизни.
    Сознание верующего переориентировалось всецело на нравственное восприятие жизни, оценивавшейся с позиции моральных максимумов: либо безусловное благо и добро, либо зло и порок. Полярность моральных ориентиров задавалась онтологическим разграничением духовного и материального.
    В рамках христианской концепции спасения, также являвшейся следствием дуальной онтологии, бессмертие предполагалось только для идеальной человеческой субстанции — души. Вводился неизвестный язычеству элемент устрашения: либо наказание и вечные мучения в аду, либо наслаждение райским блаженством. Божество выступало в функции спасителя и мстителя одновременно. Воздаяние зависело от нравственного выбора личности. Не исключалось, особенно в отношении вероотступников, и прижизненное воздаяние. В качестве могущественного покровителя Бог преимущественно описывался в Евангелии. Грозным, карающим Судьей представляет Творца Ветхий Завет. Древнерусские мыслители впоследствии выбирали между заданными ориентирами идейных установок.
    Христианская религиозность, в отличие от патриархального язычества, вполне соответствовала идеологическим запросам фео-дализировавшегося древнерусского общества. Действительность, как богоданная, со всеми ее изъянами и пороками, должна была смиренно приниматься такой, какая она есть. Протест против несправедливости переводился исключительно в план моральный, причем в качестве противодействия предлагались увещевания либо обличения. Разрешение несправедливости оказывалось возможным только в инобытийном плане, ибо связывалось исключительно с Судом Божиим по грехам.
    С христианством пришло в сознание представление об иерархической упорядоченности бытия. Земную иерархию предписывалось воспринимать как отражение небесной. Вся картина мира

10