История арабо-мусульманской философии. Средние века и современность: Учебное пособие

Российская Академия Наук
Институт философии

Е.А. Фролова

ИСТОРИЯ АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ
ФИЛОСОФИИ

Средние века и современность

Учебное пособие

Москва
2006

УДК 141
ББК 87.3
Ф 91

 В авторской редакции:

Рецензенты:
доктор филос. наук Т.К. Ибрагим
доктор филос. наук К.М. Сатыбалдина

Ф 91
Фролова Е.А. История арабо-мусульманской философии.
Средние в.а и современность: Учебное пособие. — М.,
2006. — 199 с.

Философия арабо-исламского Востока поражает своим богатством и разнообразием. Наряду с религиозной мыслью существовала философия, обращенная к земной, «светской» стороне обширной империи. В книге показаны зарождение, расцвет и упадок классической
арабской философии,  приходившейся на период средневековья и
представленной такими направлениями как калам (рационалистическая философия), философия исмаилизма, исламская мистика (суфизм), ишракизм, а также социально-политическим учением Ибн
Халдуна – провозвестника социальной науки Нового времени. Философская мысль прошлого находит продолжение в движении «возрождения» в XIX в. и в новых учениях XX в., обращенных к вопросам современности: научно-техническому развитию, поискам путей преодоления отставания, реформированию ислама в виде возврата к его
истокам или модернизации, принятию западной модели развития или
отказу от нее и сохранению «самобытности».

ISBN 5-9540-0057-3
© Фролова Е.А., 2006
© ИФ РАН, 2006

Содержание

Предисловие .....................................................................................................................5

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ. СРЕДНЕВЕКОВАЯ АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ

Глава 1. Истоки арабо-мусульманской философии ............................................................7
Ислам (Коран) как новая рациональность ...............................................................7
Античная мысль ....................................................................................................... 20

Глава 2. Религиозная философия ..................................................................................... 30
Калам – рационалистическая теология .................................................................. 30
Философские учения в исмаилизме ........................................................................ 42

Философия мистицизма (суфизм) .......................................................................... 57
«Философия озарения» (ишракизм) ....................................................................... 76
Глава 3. «Фальсафа» – «восточный перипатетизм» ......................................................... 78

Учение о бытии......................................................................................................... 84
Концепция знания ................................................................................................. 100
Связь «фальсафы» с наукой и практической деятельностью.

Опыт как элемент знания ...................................................................................... 112
Проблема «я», нетелесности разумной души и ее бессмертия ............................. 122
Глава 4. Дальнейшие судьбы классической исламской философии ............................... 129

Развитие философии суфизма ............................................................................... 129
Философия истории. Ибн Халдун ......................................................................... 135
Трансцендентальная философия Муллы Садры................................................... 139

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. НОВАЯ И СОВРЕМЕННАЯ АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ

Глава 1. «Возрождение» («нахда»). Становление новой философии .............................. 143

Глава 2. Арабо-мусульманская философия второй половины ХХ в. ............................... 157
Философия науки. Неопозитивизм....................................................................... 158
Философия человека .............................................................................................. 161
Философия «джуванийи»....................................................................................... 172

Философия марксизма........................................................................................... 178
Философия и религия. Религия и наука ................................................................ 184

Вместо заключения: Будущее арабской философии................................................... 198
Примечания .................................................................................................................. 200

О люди! Мы создали вас от мужского и
женского начал и сделали вас народами
и племенами, чтобы вы познавали друг
друга.
(Коран 49:13)

Предисловие

Что такое арабо-мусульманская философия? Чем она отличается от китайской, индийской, европейской? Мудрость – она для всех
одна или у каждого народа, каждой цивилизации своя, особенная?
И почему философская мысль, о которой пойдет речь в этой книге,
названа «арабо-мусульманской»?
Нередко ее просто называют «арабской». Но это, пожалуй, самое неточное, хотя и лаконичное ее обозначение. Отчасти оно оправданно, т.к. возникла эта мысль в эпоху господства на огромной
территории Ближнего и Среднего Востока, северной Африки, вплоть
до Испании Арабского халифата* . Арабский язык, язык Корана, стал
«государственным», общекультурным языком многочисленных народов, объединенных в Халифате. И хотя арабы составляли только часть
их и не столь значительно были представлены в философии, в сознании современников-европейцев, восхищавшихся новой, блестящей
культурой, за ней было закреплено название «арабской». Правильнее же было бы говорить о ней как «арабоязычной». Но и такое обозначение не вполне точно. Одним из народов, покоренных арабами,
были персы, имевшие развитую многовековую культуру. Трансформировавшись в новых условиях, приняв ислам, иранцы не отказались
полностью от собственной культуры, противостояли арабизации,
продолжая использовать персидский язык как язык своей культуры,
в том числе и в философии. Не только персидская поэзия, вобравшая
в себя многие философские идеи суфизма, но и немало чисто философских трудов и трудов ученых написана на фарси-дари. Поэтому
некоторые исследователи предпочитают говорить в данном случае об
«арабо-персоязычной» философии. Мы же сочли возможным использовать более широкий и более употребительный сейчас термин «ара
*
Халифат – институт власти, характеризующийся соединением светского и духовного
управления в мусульманской общине (умме) в руках халифа, преемника, заместителя
Пророка. Возникший после мусульманских завоеваний в VII в. Арабский халифат
просуществовал, постепенно распадаясь на самостоятельные государства-халифаты
до XIII в., до монгольских завоеваний империи.

бо-мусульманская философия». Во-первых, он сохраняет некоторую
историческую преемственность и признание за арабским языком историко-культурного приоритета. Во-вторых, данный термин обозначает ареал распространения философии – это мусульманские страны вообще, а не только арабские. И, в-третьих, такое название отражает факт глубокой связи этой философии с религией ислама, хотя
испокон в.ов и сейчас в странах ислама существует философия, имеющая иные религиозные и даже нерелигиозные основания. Поэтому
стоит все время помнить о том, что реальность, которая стоит за выбранным нами названием, значительно объемнее, и что название
имеет условный, но никак не принципиальный характер.

Предисловие

Глава 1.
Истоки арабо-мусульманской философии

Ислам (Коран) как новая рациональность

Возникшая в IX в. арабо-мусульманская философия представляла собой особый феномен: в течение двух столетий она смогла впитать в себя достижения античности и других культур и, переосмыслив их, включить в общую систему монотеизма, характеризующего
средневековое сознание, обособить себя от античной мысли и даже
прозреть некоторые черты Нового времени.
Как это произошло? Что способствовало ее успешному становлению и развитию?
Начинать объяснение надо прежде всего с фундаментального
фактора, истока новой цивилизации – с религии ислама, преобразовавшей жизнь огромного региона. Он был духовным ядром, вокруг
которого и с помощью которого складывалась новая социальная общность. Но в качестве такового ислам ставил перед обращенными в
эту веру народами, людьми новые для них вопросы, предлагал новые
основания для осмысления мира и жизни.
Ислам возник как надродовое, надэтническое мировоззрение.
Язычество разделяло людей по племенам, родам, происхождение которых выводилось от собственного божества – тотема, отличного от
тотемов других племен. Сколько тотемов, столько и прародителей,
изначально разделивших людей. В противовес этому ислам утверждал принцип происхождения всех людей из единого корня. Люди различаются не по происхождению, а по возникшему позже вероисповеданию. Вера может быть примитивной, как у язычников-политеистов, а может быть и развитой, каковой является монотеизм. Ислам
признает все виды монотеизма, представленные авраамической, пророческой традицией. Это значит, что при всем критицизме в отношении иудаизма и христианства, обособлении от них ислам не может не
признавать их исторической значимости, их близости с ними, поло
РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ.
СРЕДНЕВЕКОВАЯ АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ

жения в ряду с ними. Не признавая христианской идеи троичности
Бога, божественности Христа, непорочного зачатия, первородного
греха, ислам уважительно относится к христианскому учению в целом, а в Коране содержится много ссылок на Библию.
С юношеских лет испытывая неприятие языческих верований
бедуинов, Мухаммад (570–632 гг.) с интересом относился к рассказам христианских монахов об их вере, которые он нередко слышал на
привалах во время длительных переходов торговых караванов, которые он сопровождал. Поскольку Ближний и Средний Восток стал
местом пристанища христианских изгоев, еретиков, которые, как,
например, савелиане, отвергали идею троичности Бога, или, как монофизиты и евиониты, настаивали на земной, небожественной сущности Иисуса, не принимали догмат о непорочном зачатии и т.д., то
христианское учение вошло в сознание основателя ислама в далеком
от ортодоксальности виде. Более того, христианские ереси дали Мухаммаду аргументы против многих христианских основоположений.
И все же близость этих религий несомненна, и данный факт положительно сказался на их сосуществовании на единой территории Халифата на протяжении многих в.ов.
На смену языческой установке на четкое разграничение племен
и родов на «свои» и «чужие», при котором охраняющие род нравственные обычаи, запреты относились только к «своим», а «чужой» воспринимался как враг, с исламом приходит установка оценивать принадлежащих к единому человеческому роду людей по отношению их к
той или иной вере. Наиболее далеки друг от друга люди писания, с одной стороны, и язычники – с другой. Мусульмане и христиане ближе
друг к другу, чем арабы-мусульмане и арабы-язычники. Самые жесткие слова направляет Мухаммад против язычников. Преследуемый сородичами за распространение нового вероучения Мухаммад вынужден был в 622 г. (год хиджры, «исхода») покинуть родную Мекку. Именно к этим сородичам адресует он такие слова: «А когда вы встретите
тех, которые не уверовали, то – удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы» (47:4). Христиане и
иудеи – люди пророческих религий (6:157). Муса и Иса (Моисей и
Иисус) – пророки, идущие вслед за Авраамом. Но они были раньше
Мухаммада, и их учения не такие совершенные, как ислам, который
завершает цепь пророчеств. Теперь понятия «свой» и «чужой» работают в этой плоскости. «Свой» – это член «уммы», мусульманской
общины, единоверец.
В политической практике такой взгляд выражается в объявлении
войны язычникам, если они упорствуют в неверии. И здесь в бытующее понимание концепции «войны за веру» («джихад») нужно внести

Глава 1. Истоки арабо-мусульманской философии

коррективы. Ислам часто ложно представляют как агрессивную в отношении иноверцев религию. Это далеко не так. Более того, ислам
как доктрина весьма миролюбив и терпим к инакомыслию. Первый,
основной смысл джихада – «война» с собственным неверием или недостаточной верой. Нужно победить «неверного» внутри себя. Да и концепция «внешнего» джихада включает много оговорок, в силу которых война за веру рассматривается как крайнее средство, используемое тогда, когда неэффективны другие, «мирные» средства. Исходный
принцип Корана при обращении «чужих» в ислам – принцип убеждения,
проповедь. «А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Потом доставь в безопасное для него место. Это – потому, что они – люди, которые не знают» (9:6). «Если они обратились и выполнили молитву и
давали очищение, то освободите им дорогу: ведь Аллах прощающий,
милосердный!» (9:5).
Еще более терпеливыми должны быть мусульмане в отношении
людей Писания. Основной политической установкой являлось не обращение в веру, а подчинение власти «уммы». Здесь сомкнулись религиозная идея и политико-экономические интересы. Дело в том, что
взимание налогов с иноверцев и пополнение за счет них государственной казны было предпочтительнее превращению их в иноверцев.
Размеры откупа устанавливались договором; женщины и дети, а также старики, с которыми нельзя сражаться, освобождались от уплаты;
рабы и бедные монахи – тоже.
Благодаря такой политике халифата на его территории жили люди
разных религий. Более того, на Ближнем Востоке нашли прибежище
христианские секты, которые подвергались гонениям в Византии; они
сыграли значительную роль в истории арабской культуры, в распространении античной мудрости. Известны имена многих христиан и
иудеев, которые находились на службе у мусульманских правителей.
В Коране, правда, содержится немало воинственных проповедей,
направленных не только против язычников, но и против христиан и
иудеев. Но они опять же объясняются не «агрессивным» характером
исламской доктрины, а сугубо ситуационными политическими задачами. Дело не только в том, что христиане – непоследовательные, с
точки зрения ислама, единобожники, поскольку провозглашают триединство Бога. Помимо этого были и практические соображения –
политические ситуации требовали тактики то союза с христианами
против иудеев, то наоборот, а то и конфронтации с теми и другими
одновременно. Изгнанный сородичами из Мекки Мухаммад обосновался в Медине; образовав здесь мусульманскую общину, он вступил

Раздел первый. Средневековая арабо-мусульманская философия

в союз с богатыми иудеями, чтобы совместно обратиться против Мекки. Но вскоре между иудеями и мусульманской общиной начались
трения, закончившиеся разрывом. «Ты, конечно, найдешь, что более
всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: «Мы – христиане» (5:85).
Такой же политический смысл имеют и наставления Мухаммада, подобные следующим: «...если же (подчеркнуто нами) они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их» (4:91). «И если они не отойдут от вас и не предложат вам мира, то берите их и избивайте...» (4:93). Но как видно даже из этих призывов, в них
присутствуют оговорки, свидетельствующие о том, что «джихад» –
мера вынужденная и применяемая там и тогда, где и когда конфликт
нельзя решить мирно, да и относится она лишь к взрослому мужскому населению. «Когда отправляетесь по пути Аллаха, то различайте и
не говорите тому, кто предложит вам мир: «Ты не верующий...»» (4:96).
Таковы основные черты отношения учения Мухаммада к иноверцам, к путям обращения их в истинную веру, ислам, и в этой доктрине есть своя логика, цельность. Но такая цельность не безусловна. В зависимости от задач в ней ставились разные акценты
В силу того, что ислам представляет собой не только религиозное, но и политическое учение, Коран зафиксировал его принципиальную прагматическую подвижность, что выразилось в соответствующей формуле: «Всякий раз как Мы отменяем стих или заставляем
его забыть, Мы приводим лучший, чем он, или похожий на него»
(2:100). Этим объясняется известная противоречивость Корана, наличие в нем противоположных изречений, и это объясняет появление современных идеологических и политических концепций, проповедующих религиозную нетерпимость от имени ислама, Корана.
Ислам вносит в языческую культуру арабов еще одно важное измерение – индивидуализацию человека. В чем это выразилось в проповедях Мухаммада?
Прежде всего в изменении понимания жизни и смерти, отношения к ним.
Языческое сознание бедуинов воспринимало смерть как печальный конец юдоли, а также и как таинственное продолжение жизни
со всеми ее физическими атрибутами (о чем свидетельствует обряд
захоронения) в мире ином. Однако это иное существование никак не
связывалось с личными заслугами, поведением человека. Стимулировало человека только отношение родовой общины, но никак не
мысли о посмертном воздаянии. За границей жизни и смерти – мрак.

Глава 1. Истоки арабо-мусульманской философии

Правда, в исконной культуре других народов, принявших ислам, идея
посмертного вознаграждения или наказания уже была. Например, в
зороастризме доброе деяние поощрялось уже в земной жизни:

Ты жен пригожих, Митра,
И добрые повозки,
Постели и подушки
Даешь домам высоким,
Где праведный с молитвой,
Твое зовущий имя,
Свершая возлияния,
К тебе взывает, Митра.

Когда вершится смертный суд над душой, на весах, которые держит божество порядка и справедливости, взвешиваются все благие
мысли, слова и дела покойного. Но чтобы возникли подобные представления, требовалось введение в культуру идеи потустороннего существования и нравственного суда при вступлении в иной мир.
Именно это измерение вносит ислам в сознание аравийца (и других народов), делая воздаяние, в отличие от приверженцев религии
Заратустры, полностью прерогативой Бога, предъявляющего счет
умершему и назначающего ему райские блаженства или адские мучения. Таким образом всеведущий, справедливый Аллах в идеале освобождает человека из-под власти мирской общины, от людского суда –
ведь люди могут ошибиться в своих оценках, – и человек ставится
перед лицом всевышнего судьи, отвечая за свое поведение перед ним.
«Раб божий» – слуга Аллаха, но не мирского владыки, он выполняет
повеления Господа, но свободен перед остальными. Образ даруемой
Богом вечности – гораздо более значителен для верующего человека, чем образ краткой земной жизни. Если же кто-то пренебрегает
заветами Аллаха, то он сам выбирает свое будущее, сам обрекает себя
на божественную кару.
Так понятие загробного воздаяния создает в арабской культуре
основу для становления идеи индивидуализации, индивидуального
сознания, личности. Конечно, здесь идет речь о внутренней свободе,
но именно обладание ею является основанием, на котором развивается самосознание и конструируется личность.
Следующим измерением темы человека, представленной в Коране, является уже затронутый выше, но выделенный особо, как имеющий свою специфику, вопрос об ответственности человека за свое
поведение. Дело в том, что Коран достаточно противоречив в данном
отношении: одни стихи (аяты) провозглашают абсолютную божественную предопределенность, другие же выражают требование от человека сознательного выбора пути служения богу.

Раздел первый. Средневековая арабо-мусульманская философия

Чтобы лучше понять значение коранического учения о предопределении и свободе воли, обратимся опять к сознанию язычникабедуина. Бедуин знал, что над всем, что происходит в жизни, господствует рок – никто не может противостоять судьбе. Вот как это выражено в доисламской поэзии:

Судьба решает, и все подвластно ее рукам
(Лабик)

И как ни гонись за славой – бойся путей судьбы,
Достанет она тебя и в море, и в небесах.
(Зухайр)

Следы такого сознания, и следы весьма значительные, содержатся
и в Коране: «Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были
даже в воздвигнутых башнях. И если постигнет их хорошее, они говорят: «Это – от Аллаха», а когда постигнет их дурное, они говорят:
«Это – от тебя. Скажи: «Все – от Аллаха» (4:80); «Аллах над всякой
вещью мощен!» (4:87).
Нередко могущество Аллаха выглядит как произвол: «Он прощает, кому пожелает, и наказывает, кого пожелает» (5:21). Предопределены не только общие, основные зависимости, но и мельчайшие события, изменения: «Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не
было бы в книге ясной» (6:59).
Однако многочисленны и аяты, предполагающие наличие свободной воли: 4:21, 59, 60, 67, 69, 78, 80 и т.д.; 5:18, 39, 53, 75 и т.д.;
7:21, 22 и т.д.
Образ не просто всемогущего, но и всезнающего (абсолютно всезнающего), следящего за мельчайшими проступками человека и ведущего полный учет его добрых и греховных дел, был создан Мухаммадом для людей «неразумных», не желающих постичь истину веры,
для тех, кого можно было обратить в веру только угрозой и удержать
страхом перед неминуемым грядущим наказанием за неповиновение.
Для людей же разумных в Коране явлен Бог мудрый, знающий и направляющий, конечно, судящий, карающий, но уже в соответствии с
наличием у человека свободой выбора им пути. Абсолютная предопределенность несовместима с налаганием наказания. Наказан может быть лишь тот, кто сам отходит от «прямого» пути, кто свободен в
выборе – только тогда существует ответственность. И это в Коране
зафиксировано. Впоследствии это учение о предопределенности всего
и свободе человеческого выбора станет предметом споров и раздумий
теологов и философов и даст толчок разработке разных концепций.

Глава 1. Истоки арабо-мусульманской философии