ТЕОРЕТ: 

П

г;: 
.
НОВОСИБИрёк-'З^.

УДК 001(082) 

ББК 72я43 

Т338

Научный редактор 

кандидат педагогических на>тс 

Е. А. Омельченко

Т 338 Теоретические и методологические проблемы современных наук;

материалы VIII Международной научно-практической конференции 

(Новосибирск, 19 июля 2013 г). -  Новосибирск; ООО агентство 

«Сибпринт», 2013. -  236 с.

В сборнике представлены статьи, отражающие исследования ведущими и 

начинающими учеными актуальных проблем таких наук, как педагогика, 

психология, 
экономика, 
филология, 
философия, 
социология, 
описаны 

результаты научных разработок в области технических, естественных, 

юридических наук.

Издание предназначено для студентов, магистрантов, аспирантов, 

докторантов, исследователей в области гуманитарных, естественных и точных 

наук.

ISBN 978-5-94301-491-8

© Центр содействия развитию научных исследований, 2013

Черкасов Р. В. Аналогия в литературном изображении: к проблеме
мимесиса.......................................................................................................174
ФИЛОСОФИЯ. СОЦИОЛОГИЯ............................................................... 180
Ведмедев М. М. Неклассическая эпистемология: синергетический
образ познания........................................................................................... 180
Замилова Р. Р. Культ героев и героическое в истории................. 186
Новиков 
А. 
Г. 
Воспитание 
студента 
как 
субъекта
мировоззрения................ ............................................................................191
Сусская 
О. 
А. 
Интерпретационные 
модели 
восприятия
современного медиапространства.........................................................195
Шафажинская Н. 
Е. 
Природа творчества в 
христианской
антропологии: философский аспект......................................................204
РАБОТЫ НАЧИН.-\ЮЩИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ..............................213
Алексеев Ю. В., Ледрова А. В. Науки в обеспечении устойчивого
развития общества.....................................................................................213
Карачев И. А. Оценка 
состояния 
финансового 
рынка
Швейцарии.......................................................................................... .......220
Кострикова 
М. 
В. 
Ведущие 
мотивы выбора профессии 
в
подростковом возрасте.............................................................................223
Кострикова М. В. Взаимосвязь коммуникативных способностей и
социальной эмпатии..................................................................................225
Ложкин 
Р. 
А. 
Теоретические подходы изучения 
элиты и
элитогенеза...................................................................................................227
Ляшко Л. Л. Общие тентенции развития гражданского права по 
статам ВКЛ...................................................................................................232

ПРИРОДА ТВОРЧЕСТВА В ХРИСТИАНСКОЙ 
АНТРОПОЛОГИИ: ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТ

g 
Наталья Евгеньевна Шафажинская
^  
ФГБОУ ВПО «Московский государственный университет технологий и
о  
управления им. К. Г. Разумовского»,
гг 
доктор культурологии, доцент,
8 
г. Москва,
§  
Россия
ео
о  
Статья 
посвящена 
рассмотрению 
и 
интерпретации 
некоторых
S аспектов творчества в христианской, а ииенно православной антропологии и 
богословии. Представлены концепты известных мыслителей, богословов,

литераторов в оценке содержания и значения христоцентрической культурной 
парадигмы для решения этико-эстетических проблем в современном мире. 
Сделан вывод о развивающем и преображающем характере богообщения в 
контексте творческой деятельности человека с позиций христианства.
Ключевые слова: христианская культура, христианская философия, 
творчество, религиозность, эстетика, богообщение, христианское искусство, 
христоцентрическая парадигма.

В 
современном 
мире 
от 
решения 
гуманитарных, 
этико­
эстетических проблем зависят перспективы дальнейшего развития 
культуры как «человеческого в человеке», а, с позиций религиозности
-  божественного 
в структуре 
субъектности как исходного и 
универсального творческого начала. Концепт понимания культуры в 
христианстве занимал ведущее место в мировоззренческой парадигме 
и д^тсовной жизни народов Европы, России, ряда стран Ближнего 
Востока на протяжении двух тысячелетий и не утратил своей 
актуальности в современную эпоху. Эта актуальность обусловлена 
принципиальным положением, согласно которому все мироздание 
является результатом творческого акта Единого, Абсолютного и 
Совершенного субъекта -  Бога. Именно им сотворено существо по 
Его «образу и подобию», -  человек, обладающий божественными 
дарами -  духовной энергией и творческим разумом, владея которыми 
он может «создавать мир знаков», в том числе и такое сложное, 
многоаспектное явление как культура. В соответствии с идеями 
христианской антропологии. Бог не только наделил свое высочайшее = 
и любимое творение -  человека -  креативными способностями, но и | 
«вдохнул в него Дух», благодаря которому индивид приобрел |  
способность создавать шедевры произведений искусства, литературы, | 
совершать открытия в науке. Поэтому культура в христианском 
понимании -  это некая среда, в которой зарождается, развивается и ^ 
действием 
Божественного 
Промысла 
преображается 
природа i  
человека и сама жизнь. Такое понимание культуры утверждается и |  
«Святым Писанием», и сочинениями плеяды богословов и ученых, | 
начиная с Августина Блаженного, Фомы Аквинского. Продолжена | 
эта тема П. А. Флоренским, А. Ф. Лосевым, С. П. Булгаковым, А. |  
Менем и многими другими мыслителями [9, с. 43-44]. Богословие, I 
повествующее о «триединой жизни Бога, даровании творения, |  
воплощении Слова и спасении мира», дает основание для мышления, |  
творчества и выражается в повествовании (narrative) о прекрасном 1

как едино, монолитной целостности [14, с. 24]. Особый характер 
творческого служения в христианстве базируется на понимании 
творчества как духовной синергии -- богообщении и соработничестве 
человека с Богом. Д>-ховное творчество, согласно идеям ученого- 
богослова 
XIX 
века 
святителя 
Игнатия 
(Брянчанинова), 
неносредственно связано с духовным ощущением [4, с. 506]. Любая 
красота -  и видимая, и невидимая -  должна бьгть одухотворенной, т. 
е. «помазана Духом», иначе она несет на себе «печать тления» и 
оказывает разрушительное действие [4, с. 287]. Только духовная 
красота, 
являясь 
производной 
от 
действия 
Святого 
Духа, 
в 
христианской антропологии, может быть истинной. Эта же идея 
прослеживается в труде современного американского православного 
философа Д. Харта «Красота бесконечного. Эстетика христианской 
истины»; «То в христианстве, что привлекает к нему людей, -  есть 
конкретная и особенная красота, потому что конкретная и особенная 
красота есть его глубочайшая истина» [14, с. 43].
Видный богослов XX столетия митрополит Сурожский Антоний 
(Блум), как и Павел Флоренский, отождествляет Красоту с Истиной, 
говоря о том, что «когда мы думаем о Красоте, это сразу обращает 
наши мысли к Богу, который есть Истина» [1, с. 705]. В этой связи 
вспоминается высказывание Ф. М. Достоевского о том, что красота -  
это совершенная приобщенность к совершенной Красоте, которая 
есть Бог. Почувствовать и переживать красоту можно лишь благодаря 
мистическому, сакральному соединению с объектом, в котором мы ее 
увидели. Любое проявление прекрасного в «земном», материальном 
воплощении с позиций христианства есть отражение абсолютной 
гармонии, красоты Божественного 1Ворения, поэтому красота ^fflpa в 
«прямом 
видении», 
непосредственно-доступном, 
чувственном 
восприятии может выражаться в различных эстетических формах как 
своеобразных проекциях надмирного бытия, 
g 
На 
духовно-прогрессивный, 
развивающий 
характер
< богообщения в качестве источника творческой деятельности человека 
указывает видный богослов XX в. архимандрит Софроний (Сахаров),
8 по мнению которого, «чем больше следуем мы за Господом в 
§ хранении заповедей Его, тем шире и глубже становится наша
о личность» [10, с. 301]. Такая позиция противоречит сложившемуся
< мнению 
большинства 
светских 
академических 
философов 
и 
« культурологов 
о 
сдерживающем 
или 
сковывающем 
влиянии

религиозности 
на 
творческ)лю 
активность 
субъекта. 
Основой 
высказанных архимандритом Софронием (Сахаровым) положений 
служит евангельская идея о следовании заповеди Христа -  «творить 
волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38). Это же духовное основание, 
по мнению С. Л. Франка, определяет индивидуальный творческий 
потенциал личности. Религиозный философ утверждает, что наличие 
созидательной, творческой силы личности — это «порождение и 
своеобразное выражение самой творческой энергии Бога», при этом 
«человек как творец есть соучастник Божьего творчества» [13, с. 263, 
280].
Богообщение, 
соработничество 
человека 
с 
Творцом 
— 
центральная идея теургической концепции осмысления феномена 
творчества Н. А. Бердяева [2], получившей плодотворное развитие в 
современной эстетике в трудах 
В. 
В. 
Бычкова 
[3]. 
Теургия 
(богаделание) -  это преобразование мира и бытия, в результате 
которого может произойти кардинальная трансформация культуры в 
соответствии с идеей Божественного творения, направленная на 
спасение человека и человечества от глобального нравственного 
разложения и разрушения жизнеобеспечивающих оснований.
Смысл теургической 
концепции искусства заключается 
в 
признании его объективных возможностей в совершенствовании 
самой культуры и формировании христоцентрической культурной 
парадигмы 
в 
качестве 
необходимого 
средства 
сохранения 
жизнеспособности, 
репродуцирования 
и 
трансляции 
духовного ^ 
опыта. Рефлексия сакрального опыта и эстетическое отображение | 
«надмирного бытия» создает то необходимое визуализированное |  
пространство, 
в 
котором 
богословское 
содержание 
становится | 
предметным, объективированным, приближенным к чувственно- -|- 
переживаемому созерцанию и осмыслению события. 
i
В многовековой истории развития христианской аскетической 1 
культуры 
представлены 
многочисленные 
образцы 
святости, |  
раскрывающие 
практику 
духовной 
борьбы, 
богоискания 
и | 
жертвенных подвигов человека в стремлении достичь совершенной | 
духовной красоты [15], [16], [17], [18]. Эта красота, с позиций I 
христианской антропологии, «данная и заданная человеку в творении, = 
раскрывается ... при правильной жизни, именуемой аскетикой» [8, с. I- 
143]. 
I

Определяя понятие аскетики, русский религиозный философ, 
священник П. А. Флоренский писал о том, что святые Отцы называли 
аскетику «искусством из искусств», «художеством из художеств»... 
Созерцательное 
ведение, даваемое аскетикою, 
есть 
filokalia -  
«любовь к красоте»... [11, с. 98-99]. Такое понимание красоты в 
христианской философии и христианской культуре объясняется ее 
происхождением от «искренней тоски по Божественному лону, через 
любовь, обновленное созерцание и мудрость» [5, с. 
16], что 
сопряжено с прохождением экзистенциальных кризисов в процессе 
духовно-религиозного 
развития 
субъекта, 
способньгх 
актуализировать 
его 
глубинные 
нравственно-психологические 
пласты, побуждая к восходящему преобразованию. При обосновании 
творческой 
деятельности 
личности 
в 
контексте 
христианских 
ценностей возникает уже >тюминаемая выше проблема, связанная с 
восприятием христианского творчества как некоего консервативного, 
не развивающего личность процесса, в котором субъект подчинен 
строгим догматам, препятствующим реализации и эволюции его 
свободного творческого духа.
Религиозный 
мыслитель 
и 
богослов 
протоиерей 
Георгий 
Флоровский убежден в праве мыслителя и художника на автономию 
и свободный выбор, благодаря которому «верующий философ не 
избавлен от необходимости выйти на дорогу поиска». Однако, в 
отличие от «неверующего или недоверчивого философа», для 
философа-христианина 
истоком 
творчества 
будет 
являться 
«Божественное откровение, данное и хранимое в харизматическом 
опыте Церкви, заключенное в Писании и Символе веры, у святых 
отцов, в литургическом действе» [12, с. 316].
Такой источник не навязан субъекту творчества извне — его 
эстетические образы рождаются в результате духовных переживаний, 
непосредственно связанных с жизнью в Церкви, где совершается 
§ духовная работа по спасению, в то время как наука, культура, 
§ образование реализуют творческие возможности человека. Признавая 
§- участие христиан в культуре как таковой, Георгий Флоровский, 
8 вместе с тем, считает обязанностью христианских художников 
§ «относиться 
критически 
к 
любой 
существующей 
культурной
0 ситуации и мерить ее мерой Христа», поскольку далеко не всякое
1 «свободное» выражение страстей и эмоциональных проявлений 
^ творческого деятеля может иметь позитивную направленность и быть

полезным [12, с. 670]. Данная точка зрения близка позиции Н. А. 
Бердяева в отношении свободы творчества и ответственности за 
выбор личности, воплощающей богоподобное достоинство.
Мыслитель акцентирует внимание на том, что задача творчества
-  
не 
высшее 
преображение 
мира, 
а 
его 
облагораживание, 
очеловечение, 
создание 
плодотворной 
социокультурной 
среды. 
Преображение же мира -  это исключительная прерогатива Творца. 
Человек наделен великим даром свободы, анализу которой посвящено 
немало 
трудов 
и 
высказываний 
философов, 
психологов, 
представителей 
сферы 
искусства 
— 
литераторов, 
музыкантов, 
художников. Однако наиболее глубоко эта проблема разработана в 
христианской антропологии и богословии.
Н. А. Бердяев пишет о том, что «проблемы реальности свободы 
и личности могут быть истинно поставлены и истинно решены лишь 
для посвященных в тайны христианства ... Свобода, прежде всего 
свобода -  вот душа христианской философии» [2, с. 22]. Духовность и 
свобода сближают человека с его Творцом. В послании к Галатам 
апостол Павел призывает; «Стойте в свободе» (Гал. 5:1). В отличие от 
внешнего 
закона 
Ветхого 
Завета 
христианство 
утверждает 
внутреннюю 
благодать, 
а 
именно 
личную 
свободу 
воли 
и 
нравственный императив выбора.
Человек -  единственное существо тварного мира, который, 
владея даром свободы, может пойти против воли Творца; мастера 
различных жанров отечественного и мирового искусства фактически = 
провозгласили 
эту 
тему 
одной 
из 
центральных. 
Совершенно I 
очевидно, что свобода, лишенная духовного опыта и мудрости, может |  
обернуться «безумством гибельной свободы», по словам А. С. | 
Пушкина, и тем, что Ф. М. Достоевский определил как «своеволие». 
Свободу правомерно определить как самую глубокую нравственную i 
основу личности, ее исключительную привилегию и неотъемлемый |  
дар, критерием использования которого в христианской культуре |  
является внутренний духовный закон - совесть -  этот голос Божий, | 
написанный в сердцах и указываюгций человеку, как ему следует = 
поступать. 
Известный 
богослов 
Иоанн 
Сан-Францисский ^ 
(Шаховской) убежден в том, что «именно на внутренней свободе | 
основаны все творческие свершения в жизни, достижения искусства, |- 
науки, техники». При этом мыслитель, солидаризируясь с П. А. |  
Бердяевым, 
подчеркивает 
необходимость 
высочайшей I

ответственности субъекта перед самим собой, другими людьми и, 
наконец , перед всем миром [6, с. 441].
Этот же акцент сделан и И. А. Ильиным, называвшим чувство 
ответственности вернейшим признаком духовности.
Иной ракурс природы творчества отражен в концептуальных 
положениях о сушности христианского искусства в философских 
размышлениях О. Э. Мандельштама, характеризующего данный 
феномен как постоянное действие, основанное на великой идее 
искупления. Само искусство, в понимании Мандельштама, -  это 
бесконечно 
разнообразное 
в 
своих 
проявлениях 
«подражание 
Христу», «вечное возвращение к единственному творческому акту, 
положившему начало нашей исторической эре».
Христианское искусство само по себе ч}'ждо всякой идее 
закрепощения 
творческого 
духа 
-  
оно 
свободно. 
«Никакая 
необходимость, даже самая высокая, не омрачает его светлой 
внутренней свободы, ибо прообраз его, то, чему оно подражает, есть 
само искупление мира Христом» [7, с. 158-159]. О. Мандельштам 
прибегает 
к 
художественным 
аналогиям, 
называя 
искусство 
«радостным богообщением», а христианских художников -  «как бы 
вольноотпущенниками 
идеи 
искупления, 
а 
не 
рабами 
и 
не 
проповедниками». 
Мыслитель 
определяет 
двухтысячелетнюю 
культуру, сложившуюся и развившуюся «по чудесной милости 
христианства», через категорию свободы; христианская культура -  
это 
«отпущение 
мира 
на 
свободу», 
а 
не 
жесткое 
ее 
регламентирование поверхностно и механически воспринимаемой 
системой догматов. Образность поэта гармонично соотносится с его 
о'гкрытостью и доверительностью Отцу -  Божеству, которое «играет 
с нами» для духовного веселья, для свободного «подражания Христу» 
[7, с. 158]. Схожая по смыслу идея высказана философом и 
богословом Г. В. Флоровским в его работе «Идея творения в 
S христианской философии»: христианская эстетика опредмечивается в 
§ акте свободного выбора субъекта творческой деятельности и его 
S личной свободой [12, с. 316-343].
8 
Следует обратить внимание на еще один чрезвычайно важный 
§ аспект, необходимый для понимания содержания религиозного 
g творчества: 
в христианской антропологии отсутствует главное
< противоречие 
-  
между 
верой 
и 
разумом, 
вознрпсающее 
при 
® рассмотрении этих категорий в академической науке и светской

философии. 
Доводом 
в 
пользу 
единства, 
целостности 
и 
неразделенности 
веры 
и разума 
служит 
установление 
базиса 
христианской философии, которая «начинается с истин веры и в них 
обнаруживает свет разума».
Тщательно отрефлексированный опыт философского поиска, 
соединенный с религиозной аскетической практикой, «преобразуется 
качественно» 
и 
воплощается 
в 
многообразии 
художественно­
эстетических образов, выражающих и воплощающих все истинные 
метафизические смыслы.
Исходя из этих посылок, правомерно сделать вывод о том, что 
фактически вся христианская философия ~ это осмысление и 
интерпретащ1я христианского догмата, «поскольку главным объектом 
догматического опыта является Иисус Христос» [12, с. 
316]. 
Христианская антропологическая позиция — о духе, духовной 
личности как источнике, носителе, создателе и восприемнике 
культуры нашла свое глубокое обоснование в трудах И. А. Ильина, В.
Н. Лосского, С. Л. Франка и других религиозных философов, которые 
опирались 
на 
традиции 
святоотеческой 
мысли 
в 
России, 
представленные такими выдающимися богословами и писателями, 
как преподобные Иосиф Волоцкий, Иоанн Максимович, святители 
Димитрий Ростовский, Тихон Задонский, 
митрополит Филарет 
Дроздов, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник [18].
Актуальна 
эта 
тема 
и 
в 
современных 
богословских, 
культурологических и философских произведениях, содержание и ^ 
художественная выразительность которых огражают неизбывную | 
устремленность деятелей философии, культуры и искусства к |  
совершенству, выраженному в триумвирате «Истины, Добра и | 
Красоты» и подлинным гуманистическим ценностям.

Список литературы 
|
1. Антоний, митрополит Сурожский: труды. -  М.: Практика, 2002. 
|
2. Бердяев Н. А. Философия свободы//Смысл творчества. -  М., 1989. 
|
3. Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. -  М.: Ладомир, 2005. 
|
4. Игнатий Брянчанинов, святитель. Полное собрание творений. То.м IV. S 
-  М.: Паломник, 2002. 
=
5. Ильин И. А. Основы христианской культуры. -  СПб., 2004. 
|
6. Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), архиепископ. Совесть и S- 
заповеди // Избранное. -  Петрозаводск: Святой остров, 1992. 
|
7. Мандельштам О. Э. Сочинения. Проза: В 2 т. — Т. 2. — М.: Худож. лит., |-
1990. 
^