История немецкой литературы XVIII века

УДК 821.112.2.09(075.8)
ББК 83.3(4нем)я73
 
С38

Р е ц е н з е н т ы: заведующий кафедрой мировой литературы и культурологии Полоцкого государственного университета имени Ф. Скорины доктор филологических наук, 
профессор А.А. Гугнин; заведующий кафедрой русской и зарубежной литературы Белорусского государственного педагогического университета имени М. Танка доктор филологических наук, профессор Т.Е. Комаровская;  профессор кафедры истории зарубежных литератур Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова 
доктор филологических наук, профессор Н.Т. Пахсарьян

В оформлении книги использована работа А. Кауфман «Портрет И.В. Гёте» 
(1787–1788)

Все права на данное издание защищены. Воспроизведение всей книги или любой 
ее части не может быть осуществлено без разрешения изда те льства

Синило, Г.В.
История немецкой литературы XVIII века : учеб. пособие / 
Г. В. Синило. – Минск : Выш. шк., 2013.  – 575 с. 
 
ISBN 978-985-06-2304-1.

Учебное пособие посвящено истории немецкой литературы XVIII века в контексте европейской культуры и литературы. Преимущественное внимание уделяется немецкому Просвещению, его философским, эстетическим, литературным 
поискам, его наиболее репрезентативным фигурам. Материал изложен в ракурсе 
жанрово-стилевой динамики немецкой литературы не только в соответствии с 
хронологическим принципом, но и с логикой развития основных родов литературы. По-новому, с учетом последних научных данных, представлены основные 
художественные направления XVIII века (просветительский классицизм, рококо, 
сентиментализм) и их преломление в немецкой литературе этой эпохи.
Предназначено для студентов учреждений высшего образования, обучающихся по специальностям «Культурология» и «Романо-германская филология».

УДК 821.112.2.09(075.8)
ББК 83.3(4нем)я73

ISBN 978-985-06-2304-1 
© Синило, Г.В., 2013
 
© Оформление. УП «Издательство
 
“Вы шэйшая школа”», 2013

С38

ВВЕДЕНИЕ

1. XVIII век как историко-культурная эпоха. 
Просвещение как главный культурный 
феномен эпохи

Немецкая литература XVIII в. является органичной составляющей 
европейской культуры и литературы этой эпохи, которую чаще всего 
именуют эпохой Просвещения. Однако ныне совершенно очевидно, 
что понятие «XVIII век» как обозначение культурной эпохи шире, чем 
термин «Просвещение», так как все многообразие философских, идейно-эстетических, художественных поисков этого времени несводимо 
только к просветительским тенденциям. Тем не менее просветительская идеология является, безусловно, ведущей идеологией эпохи, что 
частично оправдывает применение для обширной второй фазы европейского Нового времени (после первой – XVII в.) обозначения «эпоха 
Просвещения».
«Эпоха Просвещения» – предельно устоявшееся в постсоветском 
культурном пространстве словосочетание, термин, знакомый всем со 
школьной скамьи. Тем не менее именно на примере этой эпохи 
мы особенно ясно можем убедиться, насколько что-то кажущееся абсолютно знакомым может оказаться «знакомым незнакомцем». Долгое 
время наука, особенно советского периода, воспринимала эпоху Просвещения искаженно, превратно понимая ее идейно-философские 
устремления, явно недооценивая ее художественные открытия. Не случайно российский литературовед, исследователь английской литературы XVIII в. И.О. Шайтанов отметил в конце 1980-х гг., что «по отношению к XVIII столетию, к его художественному мышлению у нас 
особый долг – непонятости, недооцененности»1. Имелось в виду то 
обстоятельство, что, признавая новаторство эпохи Просвещения в выработке социально-политических и философских концепций, их в то 

1 Шайтанов, И.О. Мыслящая муза / И.О. Шайтанов. М., 1989. С. 3.

же время сводили к голому рационализму, материализму и атеизму, 
к подготовке Великой Французской буржуазной революции; в свою 
очередь новаторство в области художественной культуры, и особенно 
литературы, отрицалось или умалялось, в лучшем случае сводилось 
к возникновению «просветительского реализма». В целом же литература века Просвещения, особенно в советском литературоведении, 
мыслилась как сугубо рационалистическая, схематизирующая человека, лишенная психологической глубины; все, что отличалось полетом 
фантазии, творческим воображением и тонкой интуицией, выводилось 
за рамки Просвещения (например, сентиментализм); Просвещение 
резко противопоставлялось романтизму, а последний виделся как результат борьбы с просветительскими установками, преодоления 
их «ига». При таком подходе совершенно невозможно объяснить ни 
большой интерес современных культурологов, антропологов, мыслителей (например, М. Фуко, Р. Барта, Х. Ортеги-и-Гассета) к культуре 
и литературе века Просвещения, ни значительное влияние художественных открытий литературы XVIII в. на писателей модернизма 
и постмодернизма.
Ситуация изменилась именно в последние десятилетия ХХ в. Ученые заговорили о веке Просвещения как об «эпохе, к которой стоит 
вернуться» (Ю.И. Кагарлицкий). Известная российская исследовательница культуры и литературы XVIII в. Н.Т. Пахсарьян пишет: «К исходу 
двадцатого столетия стало особенно ясно, что идейно-эстетический 
облик XVIII столетия воспринимается нами в преломленном виде, что 
он не просто сформирован, а отчасти, по-видимому, и деформирован 
в нашем читательском сознании многими историко-культурными факторами... Еще в период романтизма, справедливо осознававшего себя 
и осознаваемого нами до сих пор как кардинальная эстетическая революция, эпоха Просвещения (а к нему прежде всего свелась в восприятии романтиков основная культурная жизнь XVIII в.) стала рассматриваться как время торжества холодного рассудка, изгоняющего воображение даже из области художественного творчества, как период 
господства “жесткой” рационалистической эстетики с ее неприемлемой для романтиков жанрово-стилевой иерархией, как пора чрезмерно 
трезвых, поверхностных суждений о мире, обществе, человеке»1. Отстаивая мысль о новаторских открытиях литературы XVIII в., исследовательница справедливо видит причину этого в «либеральном художественном духе» эпохи: «Дух свободы, проникающий в поэтологиче
1 Пахсарьян, Н.Т. «Ирония судьбы» века Просвещения: обновленная литература или 
литература, демонстрирующая «исчерпанность старого»? / Н.Т. Пахсарьян // Зарубежная 
литература второго тысячелетия: 1000–2000 / под ред. Л.Г. Андреева. М., 2001. С. 69–70.

ские принципы эпохи, способствует развитию прикладной теории того 
или иного жанра, исходящей не из заранее предписанных общетеоретических законов творчества (эстетика выделяется в отдельную, общую науку, она – над практикой и потому не задает литературные программы какому-либо направлению или им всем вместе), а из индивидуальной практики писателя, из “законов, им самим над собою 
признанных”. Из этого либерального художественного духа XVIII в., 
не меньше чем из эпохи барокко или романтизма, с которыми так любят открыто связывать себя писатели ХХ столетия, протянуты нити к 
пестрой, многоликой литературной атмосфере сегодняшнего дня, с ее 
эстетическим плюрализмом»1.
Несмотря на все позитивные перемены, культура и литература 
XVIII в. изучены по-прежнему недостаточно, по-прежнему необходимо комплексное исследование художественных явлений эпохи Просвещения в широком социокультурном контексте. Только в этом контексте 
могут быть по-настоящему поняты и оценены и новаторские достижения немецкой литературы XVIII в.
Итак, XVIII в., условно именуемый по-прежнему эпохой Просвещения, является самостоятельной историко-культурной эпохой, рамки которой не совпадают с рамками календарного столетия. Важные новые 
социокультурные процессы возникают в различных западноевропейских странах в конце 80-х – 90-е гг. XVII в., и они теснейшим образом 
связаны с глубокими экономическими и политическими переменами, 
прежде всего – с окончательным переходом Западной Европы к буржуазному строю.
Опираясь на крупнейшие политические события эпохи, специалисты располагают XVIII в. как самостоятельную культурную эпоху 
между двумя революциями – «славной» революцией в Англии 1688–
1689 гг. и Великой Французской буржуазной революцией 1789–1794 гг. 
Но, как известно, датировка культурных, литературных процессов по 
тем или иным историческим событиям, связывание длительных процессов с какой-то определенной точкой истории всегда несут на себе 
отпечаток условности и схематизма. Поэтому на самом деле никогда 
не может быть резкого разрыва между эпохами, они не должны контрастно противопоставляться. Новая эпоха постепенно «вызревает» 
внутри прежней, впитывая и переосмысливая ее опыт, а не только дистанцируясь от него и споря с ним. В сложном процессе перехода от одной эпохи к другой всегда участвует множество факторов – историкополитических, экономических, идеологических и других. Результатом 
взаимодействия этих факторов становится изменившийся в целом об
1 Пахсарьян Н.Т. «Ирония судьбы» века Просвещения... С. 109.

лик времени, причем поначалу изменения могут происходить подспудно, быть незаметны современникам или различимы только самыми 
прозорливыми. Однако с какого-то времени все мыслящие люди начинают ощущать, по словам М. Цветаевой, «новое звучание воздуха». 
В этом смысле отдельные существенные изменения, преобразившие 
состояние общества и его менталитет, проявлялись и накапливались 
еще в эпохи Ренессанса и XVII в. – в связи с новыми экономическими 
процессами (началом становления буржуазных отношений в Западной 
Европе), социально-политическими потрясениями (война за независимость в Нидерландах и буржуазная революция в Голландии; пуританская революция в Англии, ускорившая переход страны на новые экономические рельсы; всеевропейская Тридцатилетняя война), новыми духовно-религиозными тенденциями (Реформация и Контрреформация), 
в связи с расширением географических горизонтов (прежде всего – открытие и активное освоение Америки, создание Вест-Индской и ОстИндской торговых компаний). Немаловажную роль сыграло кардинальное изменение научной картины мира в XVII в. (окончательное утверждение гелиоцентрической системы, идея множественности миров, 
начало опытного знания и становление основных экспериментальных 
наук). Свою лепту в изменение облика времени внесли философия, искусство, литература, глубоко исследовавшие взаимодействие человека 
и мироздания, человека и среды, так или иначе в целом подведшие общественное сознание к необходимости социально-политических и духовно-этических перемен.
Особенно ясным для мыслящих людей стал тот факт, что неограниченная монархия, все формы тирании изжили себя, равно как и сословные барьеры, разделяющие людей. Исторически XVIII в. – время заката абсолютизма в Европе, постепенного дряхления феодальной системы или ее остатков, век «кризиса европейского сознания» (П. Азар). 
Однако одновременно этот век был периодом укрепления гражданского общества и успешного цивилизационного развития во многих областях жизни. В силу этого XVIII в. присущ особый исторический оптимизм, особенно в сравнении с трагическим XVII в.
XVII в. был эпохой духовного стоицизма, когда мыслящему человеку ничего не оставалось, кроме как последовать совету Марка Аврелия: «Сожмись внутрь себя!» Можно было уйти в сферу артистическиизящного, в прекрасный мир искусства, или погрузиться в глубины 
собственного духа в поисках мистического озарения и интуитивного 
постижения трансцендентного Бога, или уйти в сферу чистого разума, 
«снимающего» противоречия. В целом же господствовал скепсис 
по поводу возможности «исправления» человека и гармонизации социума. Скорее, человек XVII в. ощущал неодолимость зла, заполонивше

го мир и угрожающего истинным духовным ценностям, человеческому 
в человеке. Основной этической задачей человека мыслилось сохранение верности самому себе и Богу, внутреннее противостояние злу.
XVIII в. исходит из того, что действительность и человека можно 
изменить к лучшему. Как одну из релевантных черт эпохи, ее менталитета исследователи отмечают убеждение в «возможности изменять человека к лучшему, рационально изменяя политические и социальные 
установления»1. В этом контексте чрезвычайно важным является слово 
рационально – т.е. на разумных началах, не через хаос, кровь и насилие, не путем революционной ломки действительности. Следует подчеркнуть, что взгляды просветителей именно по этому вопросу подвергались наибольшему искажению в советской науке. Просветители 
представали как революционеры, подготовившие Великую Французскую революцию. Однако большинство из них стояло на позициях постепенного изменения социума путем «просвещения умов», формирования разумного общественного мнения, принятия разумных законов, 
которые будут изменять действительность. Практически все выдающиеся просветители, ставшие свидетелями революции во Франции, осудили ее методы, особенно якобинскую диктатуру (например, И.В. Гёте, Ф. Шиллер, Ф.Г. Клопшток). Просветители были убежденными 
противниками насилия во всех его видах и апеллировали к разумной 
естественной природе человека. Безусловно верно только одно: они изменили общественное сознание, подвели многих людей к мысли о невозможности мириться с тиранией и угнетением человека, узурпацией 
его естественных прав и в этом смысле «революционизировали» сознание. При бездарности политики королевской власти во Франции 
и дошедших до предела общественных противоречиях в стране не могла не произойти революция. Однако просветители, великий лозунг которых – «Свобода, Равенство, Братство» – взяли на вооружение французские революционеры, вовсе не готовили революцию. Они предпочли бы обойтись без нее. Знаменитая Декларация прав человека 
и гражданина, принятая в первые дни существования Первой Республики во Франции, стала синтезом духовных устремлений века Просвещения, сформировавшего понятия «гражданское общество» и «права человека». Однако для самого Просвещения единственным критерием истины, единственным двигателем исторического прогресса был 
Разум, который, учитывая естественную природу человека, будет приводить общественные отношения в соответствие с этой природой.
Таким образом, важнейшими категориями просветительской идеологии и эстетики, культуры в целом являются Разум и Природа, обра
1 Культура эпохи Просвещения. М., 1993. С. 4.

зующие нерасторжимое единство. XVIII в. часто именуют Веком Разума, и это справедливо, ибо просветители испытывали особый пиетет 
перед разумом, верили в его великую преобразующую силу. Но было 
бы ошибкой утверждать, что они абсолютизировали разум, верили 
в его безграничные возможности. Разум для них как раз ограничен – 
«ограничен рамками опыта и контролируется опытом»1. Более того, 
с точки зрения просветителей разум является продуктом опыта, поэтому он должен поверяться и проверяться опытом. Итак, первое, что отличает рационализм XVIII в. от рационализма предшествующей эпохи – картезианского рационализма, – это его эмпирический характер 
и связанная с ним критика всякой метафизической спекулятивности. 
Все, что не соответствует разуму, должно предстать перед его судом 
и измениться (или отмениться), но критерием притязаний разума должен стать опыт, естественная природа человека. Все, что не поддается 
проверке на опыте, должно внушать здоровое сомнение. На смену гипотетическим дедуктивным построениям прежней науки все больше 
приходит индукция – путь от наблюдения над конкретными явлениями, от фактов к обобщению, к выведению закономерностей.
Таким образом, рационализм (от лат. ratio – разум; признание главенства разума как важнейшего критерия истины и средства постижения действительности) Просвещения имеет несколько иную природу, 
нежели картезианский рационализм. Можно утверждать, что просветители ведут полемику с Декартом и стремятся к компромиссному соединению рационализма и сенсуализма (от лат. sentio – чувствую, «ощущаю»; для сенсуализма характерно представление, что человек постигает мир именно через органы чувств, через ощущения, т.е. путем 
опыта). Именно это соединение – своеобразный рационалистический 
сенсуализм – можно считать одной из основных характеристик философских взглядов просветителей. При этом разум и чувство (чувство 
как ощущение) не противопоставлены, а предполагают друг друга. Более того, имено в эту эпоху, как писал Х. Ортега-и-Гассет, «сам рационализм начинает уже открывать не новые разумные основания, но границы разума, его пограничье с бесконечным пространством ирра ционального»2.
Век Разума не случайно оказывается также великим Веком Чувства, 
эпохой утонченной чувствительности, соединяющейся с тончайшей 
же аналитичностью в отношении чувства. Для XVIII в. в равной степени характерны как «просвещенные умы», так и «чувствительные 

1 Реале, Д. Западная философия от истоков до наших дней / Д. Реале, Д. Антисери. 
СПб., 1996. Т. 3. С. 458.
2  Ортега-и-Гассет, Х. Что такое философия? / Х. Ортега-и-Гассет. М., 1991. С. 28.

души». Но в реальности они не существовали отдельно друг от друга. 
При этом даже в чувстве человек XVIII в. оставался мыслителем, аналитиком. Как пишет П. Бенишу, «человек чувствительный XVIII века 
не просто являет собой некий психологический тип, но воплощает 
определенный способ мышления, оставаясь философом в самом 
чувстве»1. Просветители были убеждены, что, как утверждали французские энциклопедисты, «чем разум человека становится просвещеннее, тем его сердце – чувствительнее». Таким образом, сердце и ум, 
хотя и разделяются, как две относительно автономные сферы в человеке, но практически всегда действуют и реагируют вместе. В этом плане 
очень показателен заголовок самого знаменитого романа французского 
писателя Кребийона-сына – «Заблуждения сердца и ума».
XVIII в. называют также «веком философов». Действительно, 
он дал миру целую плеяду блестящих мыслителей: Локк, Шефтсбери, 
Беркли, Юм, Монтескьё, Вольтер, Дидро, Руссо, Гольбах, Гельвеций, 
Ламетри, Кондильяк, Лейбниц, Лессинг, Мендельсон, Кант, Гердер, 
Гёте, Шиллер... Поражает разнообразие их взглядов и концепций, но 
при этом их объединяет общая просветительская платформа: отрицание неограниченной монархии (антиабсолютизм), борьба с феодальными пережитками, прежде всего – сословными предрассудками (антифеодализм), протест против религиозного фанатизма и засилия Церкви 
во всех сферах жизни (антиклерикализм). Их объединяют общее обостренно-критическое отношение к действительности и представление, 
что ее нужно менять по законам разума. Любопытно, что философами 
в это время называли не только тех, кто профессионально занимался 
философией, но и всякого человека, опирающегося в своих поступках 
и суждениях не на авторитет или веру, а на ясную информацию и разумное самостоятельное суждение.
Суждение просвещенного человека XVIII в. было вопрошающим 
и критичным, поэтому еще одно распространенное определение эпохи – «век критики». Отсюда проистекают серьезные перемены в религиозных воззрениях, в самой роли религии в обществе. При этом главным объектом критики является не религия, а Церковь. Атеизм и материализм встречаются редко и не свойственны взглядам крупнейших 
просветителей. Самым распространенным типом религиозного верования был деизм, который, как и рационалистический сенсуализм, можно считать философской (точнее – религиозно-философской) базой 
Просвещения. Деизм исходит из того, что Бог существует, что Он является Творцом мира. Однако, сотворив мир, Бог не вмешивается более 

1 Бенишу, П. На пути к светскому священнослужению / П. Бенишу // Новое литературное обозрение. 1995. № 13. С. 223.

в его дела, не стоит за каждым явлением мира. Собственно, речь шла 
об отрицании того, что религиозная традиция называет Промыслом 
(Провидением) Божьим, да и то степень отрицания действия Промысла Божьего была различной у разных просветителей. В целом же деизм 
давал возможность оправдывать необходимость общественных перемен, ибо дурное состояние социума есть продукт действия воли человеческой, а не Божественной. Кроме того, деизм исходит из представления о «естественной», «разумной» религиозности, присущей человеку. Религиозное чувство совершенно необходимо для воспитания 
человечности, для поддержания нравственности и сохранения общественной морали. В этом смысл знаменитого высказывания Вольтера, 
который также не был атеистом, но мыслил как деист: «Если бы Бога 
не было, Его следовало бы выдумать, но кто же, будучи в здравом уме, 
усомнится в его существовании» (согласно другой версии высказывания, зафиксированной в сочинениях Вольтера, – «...но вся природа 
кричит о Его существовании»).
Одновременно меняется представление о морали, о формировании 
этических представлений общества. Просветители приходят к выводу, 
что эти представления в значительной степени имеют не религиозный, 
а светский характер. Нравственные нормы – не то, что дано извне 
и сверху, но совокупность нравственных принципов, выработанных 
внутри этого общества в соответствии с естественными возможностями человека и требованиями разума.
Просветители были убеждены в универсальности «разумного» 
и «естественного», в их общераспространенности и вечности, в их 
неизменности для любых времен и народов. Но это не означает, что 
мышление просветителей было антиисторическим. Скорее, это проявление своеобразного историзма, свойственного Просвещению: вера 
в нравственный прогресс и совершенствование человечества (с особой ясностью эта идея выражена в работе великого немецкого просветителя Г.Э. Лессинга «Воспитание рода человеческого» с характерным подзаголовком: «Сто тезисов о нравственном прогрессе человечества»).
Родиной Просвещения стала Англия, в которой уже в конце XVII в. 
сложились благоприятные условия для формирования просветительской идеологии и превращения Просвещения в широкое социокультурное движение. Этому немало способствовали те обстоятельства, что 
в Англии буржуазные отношения интенсивно развивались уже в 
XVII в., что здесь не было резкого противостояния дворянского и буржуазного сословий (как, например, во Франции и Германии), что Англиканская Церковь в целом соответствовала просветительским идеалам толерантности и веротерпимости.