ТЕХНОГЕННЫЕ ОБРАЗЫ И ЗРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

ВЕСТНИК УДМУРТСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
109

ФИЛОСОФИЯ. СОЦИОЛОГИЯ. ПСИХОЛОГИЯ. ПЕДАГОГИКА
2012. Вып. 3

Культурология. Искусствоведение

УДК 1/14:316.61(045)

В.Л. Круткин 

ТЕХНОГЕННЫЕ ОБРАЗЫ И ЗРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Рассматривается человеческое зрение, которое все чаще сталкивается с техногенными изображениями. Проблема философского исследования зримости мира выходит за границы одной лишь психологии визуального 
восприятия, зрение рассматривается как культурная практика по осмыслению реальности, мимесис и семиозис
выступают связными процессами, ведущими к образу и знаку. Ставится задача понять связь когнитивного и 
аффективного в визуальном опыте.

Ключевые слова: зрение, образ, изображение, визуальный поворот, Бергсон, Гибсон, цифровые медиа, зримость 
мира.

О зрении прежде говорили, что это «самое интеллектуальное из чувств». Верно ли, что именно 

в интеллектуальности заключается его суть? Что люди имели в виду, когда говорили, что «гляженое 
лучше хваленого»? Нынешняя реклама «захваливает» свой мир именно визуальными образами. Почему здесь приоритет отдается зрению, а не слуху, который тоже не прочь испытать восхваления? 
Если на уровне практическом мы наблюдаем «состязание» между разными чувствами, то иначе дело 
выглядело для теоретической рефлексии. Можно сказать, что человеческой чувственности не повезло 
в эпоху модерна. От человека этой эпохи в первую очередь ожидали способности рационально через 
знаки языка репрезентировать реальность и интерпретировать получаемые тексты. Если на стороне 
человека обнаруживались какие-то иные, чем «разум», формации, то их приходилось с ритуальными 
сожалениями редуцировать к «неразумному». Эмоции, чувства, аффекты отождествлялись с природными, но не культурными началами, поэтому они редко удостаивались внимания, по умолчанию они
должны были скорее преодолеваться. Происходила дискриминация человеческой чувственности. 
С такой ситуацией можно столкнуться и сегодня.

Немецкий медиатеоретик Фридрих Киттлер ставит характерный вопрос: «Глаз видит. Но видит 

ли он кинофильм, телепередачу, картину или фрагмент так называемой природы?» Его ответ будет 
скорее отрицательным, ибо чтобы утвердительно ответить, считает он, нужно увидеть, как видит 
глаз, а это невозможно. Попытка же проникнуть «внутрь фильма» чем дальше, тем больше демонстрирует, как он считает, совпадение медиареальности и реальности. Известно, что после работ 
Ж. Бодрийара это обсуждается как проблема симулякров, знаков, которым ничто не соответствует. 
С симулякрами и будет сталкиваться человек, пытающийся хоть что-то в мире увидеть

Не все соглашаются с таким ходом мысли. Как замечал известный немецкий историк искусства 

и медиатеоретик Х. Бельтинг, здесь мы рискуем впасть в онтологическую наивность – чтобы говорить о совпадении медиа и реальности, нам нужно как-то сподобиться заполучить реальность, никак 
в медиа не представленную Но возможно ли это?

Иной окажется перспектива, когда мы начнем не с суждения «глаз видит», но «человек видит»,

и в систему видения мы включим не просто систему «глаз – мозг», но «глаз – мозг – тело – движения
тела в среде – сама среда как ландшафт, несущий печать истории», это не отделенная от видящего 
объективная реальность. Телесность следует рассматривать вместе с миром этого тела, телесность –
это способ, каким природа становится человеком. Глаз, с которого начинаются рассуждения Ф. Киттлера, это вполне порождение природы, и он является глазом именно потому, что видит кино, телепередачу, картину и саму природу. При этом зрение начинает не с искусства, а с ландшафта, в котором 
люди живут. То, что глазастые существа более менее успешно живут, – вот доказательство того, что 
они видят. 

Сообщения оптических медиа, опосредующих отношение человека и мира, сегодня переполня
ют массовую коммуникацию, чему во многом способствует их нынешний цифровой формат. Какие
вызовы человеческой чувственности новые медиа в себе несут? Можно ли согласиться с тем, что они 
изменили ситуацию зримости мира таким образом, что «древнейший постулат о видимости развеялся 
без остатка»? [1. С. 136].