Проблема человека в русской философии

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

Федеральное государственное автономное 

образовательное учреждение высшего 

профессионального образования

«ЮЖНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ В г. ТАГАНРОГЕ

(ТТИ Южного федерального университета)

Е.А. Помигуева

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА

В РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Учебно-методическое пособие 

Таганрог 2011

ББК 87я73

Рецензенты:

А.М. Майданский, доктор философских наук, профессор 

кафедры 
философии 
и 
социологии 
Таганрогского 
института 

управления и экономики;

Е.В. Папченко, кандидат философских наук, доцент кафедры 

философии Технологического института Южного федерального 
университета.

Помигуева Е.А. Проблема человека в русской философии: 

Учебно-методическое пособие. – Таганрог: Изд-во ТТИ ЮФУ, 2011. 
– 37 с.

Данное 
учебное 
пособие 
составлено 
в 
соответствии 
с 

требованиями Госстандарта для вузов, учебной программы и 
включает материалы по философии. Предназначено для студентов 
всех направлений.

© ТТИ ЮФУ, 2011
© Помигуева Е.А., 2011

ВВЕДЕНИЕ

Философско-антропологическая мысль в России самобытна и 

многообразна. И независимо от направления мировоззренческих
размышлений 
русских 
философов 
тема 
человека 
всегда 

присутствовала, кроме того, она являлась неким стержнем, вокруг 
которого выстраивались различные философские концепции.

Прежде чем говорить о проблеме человека, отметим основные 

отличительные признаки отечественной философии в целом.

В отечественной философии были сильны религиозные и 

этические мотивы. Религиозной она была, в первую очередь, потому, 
что в ее центре стояли идеи Православия. Разнообразные социальные, 
мировоззренческие 
учения 
обязательно
сопоставляли
себя 
с 

традиционным для России православным умозрением. Через эту 
установку отечественные философы определяли и себя. Поэтому в 
центре внимания неизменно оказывался не столько человек как 
природное существо, сколько неисчерпаемый духовный опыт 
личности, смысл индивидуального и коллективного (народного) 
бытия.

В основе мира, по мнению русских мыслителей, лежат

конкретные начала,
и, отстаивая учение об его органической 

целостности, причиной нравственной и душевной эволюции человека 
философы считали неразрывную взаимосвязь с этим миром. Учение о 
Боге и Его связи с миром сводилось не столько к логическим 
умозаключениям, сколько к живому опыту «встречи с Богом». 

Еще одна особенность русского умозрения восходит к 

аскетической традиции восточного православия, которая в течение 
многих столетий определяла духовную жизнь России. При помощи
греческих церковных писателей понятие аскезы прочно вошло в 
христианство и означало духовное подвижничество Христа ради, 
жизнь на началах одного духа при подавлении потребностей тела, 
кроме самых необходимых. Конечная цель христианской аскезы –
святость, соединение человека с Господом, уподобление человека 
Иисусу Христу, то есть путь бесконечного совершенствования. 

Отсюда 
большое 
количество 
почитаемых 
на 
Руси 
святых 

праведников (Серафим Саровский, Иоанн Кронштадский, Игнатий 
Брянчанинов, Феофан Затворник и др.), учивших словом и 
собственным примером, показывая, что возможно не только 
стремление, но и достижение христианского совершенства.

Можно 
сказать, 
что 
отечественная 
философия 
была 

идеалистической, поскольку преимущество отдавалось духовному 
творчеству, главная цель философии человека была направлена на 
выработку моральных установок, способствующих осуществлению 
праведной, цельной жизни. Истина о человеке интерпретировалась 
как кристаллизация повседневного, духовно напряженного опыта, 
причем духовные постижения должны направлять человеческое 
бытие, помочь человеку в его становлении как духовного существа. 
Размышление о человеке, его жизни, смерти и бессмертии 
понималось всеми в России не столько как интеллектуальное 
движение, сколько как непосредственный опыт человеческого бытия. 
Истина открывалась, воплощаясь в собственной жизни. Знать истину 
– означало жить в ней. Отсюда пронизывающий отечественную 
философию этический пафос:
«истина не дается нравственно 

ущербному человеку», –
мысль, высказанная в свое время

И. Киревским, в целом определяющая
обращенность русской 

философии к вопросам социальной практики, «поиску правды и 
смысла жизни». 

Этическая 
ориентированность 
русской 
философии 
(«как 

человеку жить?»), обращенность к конкретной социальной и 
духовной практике, постоянное стремление проверить достоверность 
и правомерность этической теории и ее принципов самим опытом 
истории и судьбой народа приводили к постоянной рефлексии над 
конкретными 
нравственными 
принципами, 
определяющими 

предназначение человека [13]. 

Еще одно примечательное свойство русской философии – она 

была философией дела, поскольку ее создатели пытались постигнуть
основы и движущие силы становления российского государства, 
осознать 
место
России 
в 
мировом 
историческом 
процессе, 

стремились
уяснить смысл исторического процесса.
В своих 

размышлениях
о сути исторического развития, связанного с 

социальными 
преобразованиями, 
общественным 
устройством, 

философы приходят к выводу об утопичности реализации на земле 
идеально 
совершенного 
социального 
строя. 
Поскольку 
вся 

человеческая практика, все свидетельства истории доказывают тот 
факт, что цель исторического процесса – в том, чтобы подготовить 
человечество к выходу из истории в метаисторию, иными словами, в 
«жизнь будущего века» в Царстве Божием. Важное обстоятельство, 
способствующее совершенству в этом Царстве – преображение души 
и тела.

Многие из отечественных философов уделяли специальное 

внимание 
космологическим 
проблемам, 
поэтому 
широкое 

распространение получило понятие «русский космизм». В результате 
христианское мировоззрение приобретало космологический характер. 
Наиболее ярко это проявилось в софиологии, значительное место 
разработке которой отводил Вл. Соловьев, а последующее развитие 
она получила в трудах П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова и 
В.В. Зеньковского, изложение представлений о связях человека с 
космосом содержится в сочинениях Н.Ф. Федорова, главная тема 
которых – преодоление смерти и исполнение «общего дела» –
воскрешение всех когда-либо живших на Земле людей. 

Соборность – еще одно стержневое для русской философии 

понятие. Идея христианской соборности не сводилась к рамкам 
вероисповедания. На протяжении многих лет она выступала 
основным
принципом державного устройства общества. Идея 

соборности – главная составляющая философии А.С. Хомякова. Под 
соборностью он понимает совокупность единства и свободы 
множества лиц на основе совместной любви к Богу и всем 
абсолютным 
ценностям. 
Принцип 
соборности 
выступает 

непреложной основой не только для жизни Церкви, но и для решения 
многих других проблем, предполагающих синтез индивидуализма и 
универсализма. 

Итак, 
русская 
философия 
отличается 
значительным 

разнообразием антропологических сюжетов. О чём бы ни шла речь –
о православном ли сознании, русской идее, преобразовании 
общества, осмыслении бытия, – отечественные мыслители прежде 
всего пытались раскрыть загадку человека. Они полагали, что без 
постижения того, что составляет сущность личности, нельзя 
продвинуться к обсуждению других вопросов. Остановимся на 
некоторых концепциях.

ОСНОВНЫЕ АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ

Сковорода Григорий Саввич (1722 – 1794) –
малороссийский 
философ, 
поэт, 
музыкант, 

педагог. Автор стихотворений, басен, песен, 
кантов, псалмов. Учился в Киево-Могилянской 
академии. Пел в придворном хоре в Петербурге. 
Преподавал в Харьковском колледже. Вел жизнь 
странствующего философа.

Важнейшая цель философии Григория Сковороды заключалась

в поиске истинного смысла православия и осознании  сущности
человеческого бытия. Основой его философии стала своеобразная 
мистическая 
гносеология, 
предполагающая 
дуальность 
мира, 

предстающего человеку в познании. В одном срезе наше познание 
лишь скользит по явлениям, не проникая в их суть, однако в другом
(его Сковорода называет «познание в Боге») в мистическом познании, 
связанном с истинной верой, мы схватываем истину о мире. Причем 
самым важным здесь является то, что мистическое познание мира 
доступно человеку только через мистическое познание себя самого, 
только через открытие в себе самом истинной духовной сущности, 
для характеристики которой Сковорода использует понятие сердца. 
«Всяк есть то, каково сердце в нем, всему в человеке глава есть 
сердце – оно и есть истинный человек» [26, с.238.]. «Вся внешняя 
наружность в человеке есть не что иное как маска, прикрывающая 
каждый член, сокровенный в сердце будто в семени» [Там же, с. 171].

Понятие сердца в дальнейшем будет играть большую роль в 

русской философии.
Сердце –
это духовный
центр
человека, 

объединяющий все его духовные способности. В своем духовном 
сердце каждый человек способен обнаружить свое глубокое единство 
с окружающей природой и с другими людьми. Именно это единство 
всех со всеми и есть Бог. В то же время индивидуальность человека 
Сковорода считает важнейшим определением, проходящим через все 

проявления человека и сохраняющимся даже в мистической сфере 
совпадения всех со всем. 

Александр Николаевич Радищев (1749 – 1802)  –
писатель и философ, является родоначальником 
социального радикализма в России. Его идеи были 
близки многим выдающимся деятелям русского 
освободительного 
движения, 
начиная 
с 

декабристов, 
В.Г.Белинского, 
А.И.Герцена 
и 

Н.П.Огарева.

Творчество Радищева приходится на второй этап европейского 

Просвещения – время его идеологического оформления, когда наряду 
с социально-политической и гуманистической проблематикой на 
первый план выступает вопрос о природе человека. Таким образом, в
соответствии с духом времени проблема человека у Радищева 
становится центральной. В ее решении он опирается, по существу, на 
естественно-научное и философское знание. 

Русский философ к изучению человека пытается подойти 

комплексно. Он выделяет три способа анализа: первый, который 
можно было бы назвать предметным, состоит в рассмотрении 
человека как данности, уже сформированной, в отвлечении от 
изменчивости его реального бытия; второй – функциональный, 
включающий исследование деятельности человека в природе и 
обществе (этот подход Радищев связывал с изучением структуры 
целого); и, наконец, своеобразный историко-генетический способ, т.е. 
анализ этапов жизни человека (рождение, становление, смерть) в 
целях прогноза его будущего (что будет после его смерти?). 

Наиболее развернуто его философские взгляды выражены в 

трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» (1809). 
Человек у Радищева предстает в виде сложного единства, живой 
совокупности разнородных начал. Единство человека с окружающей 
природой состоит, по мнению философа, в том, что он, подобно 
животным, растениям и даже минералам, представляет собой некую 
совокупность частей. Философ подчеркивает момент «родства», 
«единоутробность» человека и природы.

Важнейшей функцией человека Радищев считал познание. В 

целях более глубокого постижения особенностей человека мыслитель
обращается к проблемам его онтогенеза (индивидуального развития). 
В целом он рассматривает его как эпигенез (цепь последовательных 
новообразований). 
Выдвигая 
различные 
предположения 
о 

«предрождественном» состоянии человека, Радищев указывает, что 
хотя в половых клетках человек «предживет», это состояние есть 
«полуничтожество», лишенное жизни. Органическая жизнь, психика, 
мышление как неотъемлемые и важнейшие составляющие сущности 
человека не могут, по Радищеву, быть взвешены на «весах 
естественности»; 
будучи 
связаны 
со 
своими 
материальными 

носителями, их действия не подчиняются простым закономерностям 
механики.

Опираясь на «принцип непрерывности» Лейбница, сближающий 

разнокачественные состояния в процессе преобразования мира и 
человека, Радищев склоняется к мысли о том, что различие жизни и 
смерти не следует преувеличивать. Завершение земного пути 
трагично, но не безнадежно для человека. Существует нечто такое в 
мире, что дарит надежды на бессмертие. 

Феномен 
человека 
раскрывается 
для 
Радищева 
в 
виде 

непосредственного 
единства, 
в 
виде 
живой 
совокупности 

противоположных начал. Человек, подобно всему живому, рождается 
и растет, питается и размножается. Даже в своих отличительных 
признаках, которые состоят в том, что он есть существо 
«соучаствующее», а также в том, что «паче всего человек к силам 
умственным образован», он подобен другим живым существам. 

Специфику человека Радищев усматривает не только в 

обладании «умственной силой», но и в способности к речевому 
общению, в вертикальной походке, высказывает догадку о роли рук в 
формировании человеческого сознания. Человек – это микрокосм, 
раскрывающийся в своем глубоком внутреннем единстве. 

Одоевский Владимир Федорович (1803 – 1869) –
князь,
русский 
писатель, 
философ, 
педагог, 

музыковед и теоретик музыки.

Философские 
взгляды 
Одоевского 
содержат 
в 
себе 

своеобразный 
синтез 
идей 
Просвещения 
с 
идеями, 

позаимствованными у западноевропейских и восточных мистиков. 
Он был убежден в единстве человека и природы, в зависимости 
развития природы от развития человека и его познания. Одоевский 
отказывается считать разум центром и основой человеческого бытия. 
В центр духовного мира человека он помещает духовную силу 
инстинктов – «инстинктуальную силу», понимаемую как способность 
непосредственного проникновения в сущность мира.

Анализируя соотношение различных сил человеческой души, 

философ приходит к выводу о необходимости их естественного 
соединения. 
В 
частности, 
он 
считает, 
что 
по-настоящему 

плодотворное познание мира должно подразумевать объединение 
эмпирического и рационального подхода к природе с эстетическим и 
религиозным отношением к ней. 

В связи с указанным требованием к целостности человека 

Одоевский производит критическое рассмотрение западной культуры 
и приходит к выводу о том, что та
мешает правильному 

формированию и развитию духовных сил человека. В этом смысле 
Одоевский оказывается родоначальником еще одной влиятельной 
традиции –
традиции противопоставления западной культуры, 

которая утратила глубокие духовные (религиозные) ориентиры, и 
культуры России, сохранившей эти ориентиры.

Чаадаев Петр Яковлевич  (1794 – 1856) –

русский философ (по собственной оценке
–

«христианский 
философ») 
и 
публицист, 

объявленный правительством сумасшедшим за 
свои сочинения, в которых резко критиковал 
действительность русской жизни. Его труды были 
запрещены к публикации в императорской России. 

По мнению Чаадаева, человек – это единство физического и 

духовного, совокупность необходимости и свободы. В качестве 
основания антропологии он принимает общехристианское учение о 
поврежденности 
человеческой 
природы 
первородным 
грехом. 

Христианское учение, считает философ, подвергает рассмотрению
совокупность 
всего 
на 
основе 
возможного 
и 
необходимого 

перерождения существа человека. Это означает, что ветхая природа
человека упраздняется и зарождается новый человек, созданный 
Христом. «Привычные представления, усвоенные человеческим 
разумом под влиянием христианства, – писал Чаадаев, – научили нас 
усматривать идею, раскрытую свыше, лишь в двух великих 
откровениях –
Ветхого и Нового Заветов, и мы забываем о 

первоначальном откровении. А без ясного понимания этого первого 
общения духа Божьего с духом человеческим ничего нельзя понять в 
христианстве. Христианин, не находя в собственном своем учении 
разрешения 
великой 
загадки 
душевного 
бытия, 
естественно 

приводится к учению философов. А между тем философы способны 
объяснить человека только через человека: они отделяют его от Бога 
и внушают ему мысль о том, будто он зависит только от себя 
самого» [33, с.352]. 

Для христианина, по мнению Чаадаева, любые проявления 

человеческого духа не что иное, как отражение непрерывного 
действия Бога на мир. В различных философских системах, во всех 
усилиях человека христианин усматривает лишь более или менее 
успешное развитие духовных сил мира соответственно разным
состояниям и разным возрастам обществ. Тайну назначения человека 
христианин открывает в символах и глубоких образах, завещанных 
человечеству учениями, источник которых теряется в лоне Бога. 

«Зависимость человека от среды, от эпохи, не подлежит 

сомнению. Она тем сильнее, что половина уз укрепляется за спиною 
сознания: тут есть связь физиологическая, против которой редко