Философия Древнего мира

Г.И. Иконникова, Н.И. Иконникова





                Философия
                Древнего мира




Рекомендовано Учебно-методическим центром «Профессиональный учебник» в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений














ю н и т и UNITY

Москва • 2017

УДК 1(100)(091)(075.8)"652"
ББК 87.3(0)3я73-1
     И42

Рецензент:
доктор философских наук, профессор, действительный член Академии социальных наук В.П. Ратников




Главный редактор издательства Н.Д. Эриашвили, кандидат юридических наук, доктор экономических наук, профессор, лауреат премии Правительства РФ в области науки и техники




      Иконникова, Генриетта Ивановна.
И42 Философия Древнего мира: учеб. пособие для студентов вузов / Г.И. Иконникова, Н.И. Иконникова. — М.: ЮНИТИ-ДаНА, 2017. — 247 с. — (Серия «Cogito ergo sum»).
      I. Иконникова, Наталья Игоревна.

      ISBN 978-5-238-01809-6
      Агентство CIP РГБ


         Дается популярное изложение историко-философского процесса в Древнем мире — Древний Восток, Древняя Греция и Рим, Древняя Русь. Рассматриваются объект, предмет, функции философии, специфика философского знания, его связь с мифологией, религией, наукой. Прослеживается преемственность развития философской мысли Древнего мира, единство мирового культурного развития.
         Для студентов гуманитарных вузов и колледжей, а также всех интересующихся историей философии.

ББК 87.3(0)3я73-1

ISBN 978-5-238-01809-6

© ИЗДАТЕЛЬСТВО ЮНИТИ-ДАНА, 2010
Принадлежит исключительное право на использование и распространение издания (ФЗ № 94-ФЗ от 21 июля 2005 г.).
Воспроизведение всей книги или любой ее части любыми средствами или в какой-либо форме, в том числе в интерн ет-сети, запрещается без письменного разрешения издательства.
© Оформление «ЮНИТИ-ДАНА», 2010

        Вводная глава ФИЛОСОФИЯ: ОБЪЕКТ, ПРЕДМЕТ, ФУНКЦИИ






    В.1. Философия как любовь к мудрости

Философия — древнейшая область знания. Ее многовековой возраст свидетельствует о том, что люди не могут жить, не обращаясь к философскому знанию. Сам термин «философия» принадлежит древнегреческому философу Пифагору и означает «любовь к мудрости» (греч. фил — люблю, софия — мудрость). Что такое мудрость? Почему люди любят мудрых людей, мудрые поступки, мудрые дела, мудрые слова?
   Можно ли считать ум мудростью и мудрость умом? Ум — это способность мышления и понимания. Но ум еще не означает мудрость, так как мудрость — это ум, который способен дать знание целостное, в перспективе и в связи с человеческой практической деятельностью, бытием человека. Мудрость — это не что-то готовое, что можно открыть, выучить и использовать. Мудрость — это поиск, требующий напряжения ума, это путь, который человек, приобщаясь к знаниям и опыту, все же должен пройти сам.
   Восточная притча рассказывает, как мудрец встретил в пути четырех слепцов, которые катались в пыли, вцепившись друг в друга, и ругались. Когда мудрец спросил их о причине драки, они стали, перебивая друг друга, кричать. Один говорил: «На дороге гора!», другой — «Нет, змея!», третий — «Колонна!», четвертый — «Веревка!». Мудрец рассмеялся и сказал: «Вы все неправы. На дороге стоит слон!»
   Мудрость предполагает целостное видение предмета, знание его сущности. Мудрость означает единство теоретического и практического знания.

3

    Древнегреческий философ Демокрит говорил, что «мудрость приносит три следующих плода:
    дар хорошо мыслить,
    хорошо говорить
    и хорошо поступать!»
    Ценность мудрости усматривается в том, что она ведет к принятию правильных решений, служит руководством поведения человека и его образа жизни.
    Мудрость проявляется в осмыслении общечеловеческих проблем, тех явлений, которые сопровождают людей в течение тысячелетий. К ним относятся проблемы человеческого бытия и познания. Бытие — это природа и общество, все, с чем связана жизнь человека. Это отношения человека с другими людьми в течение всей его жизнедеятельности — в труде, семье, школе, университете, с техникой, материальными ценностями и др.
    Мудрость проникает в «жизненный мир» человека: в его отношение к природе, обществу, другим людям и самому себе.
    Познание — это поиск истины, ее открытие. Люди не могут жить, не обращаясь к осмыслению своего бытия и бытия человечества в целом, форм, средств и принципов познания.
    Людей издревле интересовали проблемы добра и зла, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, дружбы, товарищества, любви, различные человеческие качества — преданность, ревность, милосердие, лесть, правдивость и др.
    Россыпью афоризмов сопровождается развитие философии. Вот некоторые из них.

 Гераклит: Один для меня — десять тысяч, если он наилучший.
 Демокрит: Враг не тот, кто наносит обиду, но тот, кто делает это преднамеренно.
 Демокрит: Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит.
 Эпикур: Благородный человек больше всего занят мудростью и дружбой.
 Эпикур: Человек спокойный и другому не докучлив.
 Ламетри: Людей легко склоняют верить в то, чего им хочется.
 И. Кант: У нас относительно внешних вещей есть опыт, а не одно только воображение...

Богатство мудрости в немецкой и русской философии

В «Метафизике нравов» немецкий философ Иммануил Кант (1724—1804), например, перечисляет следующие обязанности «по отношению к самому себе»:
    (1) долг человека заботиться о сохранении своей жизни и здоровья. Самоубийство и всякого рода подрыв человеком своего здоровья, в том числе пьянство и обжорство, он относил к порокам;

4

   (2) правдивость, честность, искренность, добросовестность, собственное достоинство, которым противопоставлял пороки — ложь и раболепие, коленопреклонение и угодничество;
   (3) главное — совесть как «внутреннее судилище человека».
   К велениям долга Кант относил «моральное самопознание, стремящееся проникнуть в трудно измеряемые глубины (бездну) сердца». Противоположной «долгу человека перед самим собой» философ считал склонность к разрушению прекрасного в неживой и живой природе (в том числе жестокое обращение с животными).
   Любовь он толковал как благоволение, как счастье другого.
   Общей чертой недоброжелательности и неблагодарности, злорадства является человеконенавистничество.
   Дружба — это союз людей, основанный на любви и уважении. «Это полное доверие между двумя людьми в раскрытии друг перед другом тайных мыслей, переживаний, насколько это возможно при соблюдении взаимного уважения».
   Другие добродетели: «добродетели обхождения», «приятность в обществе», вежливость, терпимость, мягкость, гостеприимство.
   Такой подробный разбор кантовского учения не случаен: важно, чтобы читатель обратился к этой философской мудрости, столь ценной для устранения дефицита культуры поведения в нашем обществе.
   Богатство мудрости представлено в философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831). Он писал сложно, хотя и лаконично, рассуждения философа строго логичны и содержат определения самых различных понятий.
   Философ отмечал, что «образованный человек не удовлетворяется туманным и неопределенным, а схватывает предметы в их четкой определенности», «необразованный же, напротив, неуверенно шатается туда и обратно, и часто приходится затрачивать немало труда, чтобы выяснить с таким человеком, о чем идет речь».
   Гегель, например, определяет «результат как снятое противоречие» — вполне логично и глубоко! Противоречие, он считает, есть «отношение между противоположностями». Тот, кто хочет исследовать явления во всей их диалектической глубине, не должен забывать о гегелевской философии.
   Сегодня, когда наше общество сделало ставку на формирование социально ориентированного государства, гуманистического


5

общества, для нас очень ценным являются многие размышления Людвига Фейербаха (1804—1872), особенно о человеке как единстве мысли, воли и чувства, о любви как истинном чувстве.

    «Любовь есть страсть, и только страсть есть признак бытия», — замечает философ.
    Л. Фейербах спрашивает: «В чем заключается добродетель, достоинство человека как мужчины?» И сам отвечает: «В мужественности». «Человека как женщины? — В женственности». «Милосердие — это любовь, ни на чем не основанная, но исходящая из самого существа, ... исключительно личная». «Нет никакого другого признака, кроме злого действия, для того, чтобы знать, что есть зло, никакого, кроме благого действия, чтобы узнать, что есть добро».
    «Любовь есть «добрая воля», но эта добрая воля хочет только блага любимой личности».
    «Любовь — это стремление человека к счастью, находящего удовлетворение для самого себя только в удовлетворении и посредством удовлетворения стремления другого к счастью».
    «Любовь требует взаимности, т.е. любви за любовь, но совсем не требует поцелуев, ласк и комплиментов за пощечины, пинки и оскорбления, причиненные стремлению к счастью».
    «.чем больше мы делаем счастливее другого, тем более делаемся счастливее сами.».
    Интересны рассуждения Людвига Фейербаха о совести. «Голос совести — это эхо призыва к мести потерпевшего». «Совесть — это нравственная воля, обращенная с другого на себя, та воля, которая не хочет причинять зла, потому что сама не хочет терпеть его».
    Сегодня мы получили возможность изучать философские взгляды многих русских мыслителей XIX—XX вв.: П.Я. Чаадаева и М.С. Лунина, ПА Флоренского и Н.Ф. Федорова, Вл.С. Соловьева и НА Бердяева, Н. Лосского и С. Франка и др. К нам вернулись интереснейшие мыслители, оказавшиеся «забытыми» на десятилетия.
    Так, религиозного философа Владимира Серегеевича Соловьева (1853—1900) волновала судьба человечества. Он предвидел прорыв к высшему бытию, но и опасался и угрозы конца истории. Хотя мыслителя тревожила возможность культурной катастрофы, но он создал своего рода гимн любви. По Соловьеву, нравственность имеет в своем основании стыд, жалость, благоговение. Из этих переживаний он выводит все богатство духовной жизни человека. Соловьев подчеркивает необходимость собст

6

венного морального совершенствования. Мыслитель различает мораль и нравственность:
    нравственность — это принципы поведения той или иной общности, основанные на господствующих там нравах, а мораль — это нравственные общечеловеческие принципы, единые во все времена, для всех народов, для всего человечества — «жалость есть добро», «человек безжалостный, напротив, называется «злым по преимуществу».
    Как видим, разработка нравственной философии Вл. Соловьевым — еще одно свидетельство жизненной силы мудрости, ее общечеловеческой значимости.
    Николай Александрович Бердяев (1874—1948) важнейшими способами бытия личности (экзистенциалами) считал свободу, ответственность, творчество, любовь, духовность.
    Современные отечественные философы, обеспокоенные судьбой России, ее народа, решают политические, нравственные, социальные и другие задачи.
    Но куда восходит источник мудрости? Может быть, она является биологически предопределенной одаренностью человека? Или это результат, продукт общественного развития?
    Прежде всего мудрость — это теоретическое знание, направленное на практическое действие, которое предполагает понимание и субъекта (действующего и познающего лица), и объекта (предмет познания и действия).


Любовь к мудрости древнегреческих философов



Пифагор

Пифагор на фреске Рафаэля «Афинская школа»

Из древних мыслителей философию как любовь к мудрости в первую очередь рассматривал Пифагор (570—490 до н.э.). Он полагал, что философия помогает найти основу мира (по его мнению, это «число»), осмыслить гармонию вещей и людей. Это он один из первых сказал: «Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом». Пифагор сам ничего не писал, но в результате первой же прочитанной лекции приобрел две тысячи учеников. Они не вернулись домой, а вместе со своими женами и детьми образовали огромную школу, которую


7

назвали «государством», «союзом», «Великой Грецией». В основу «Пифагорейского союза» были положены законы и правила, изложенные философом в его первой лекции, которые стали почитаемы как божественные заповеди. Эти «заповеди откровения» несут в себе глубочайшее содержание человеческих отношений с миром, другими людьми, обществом:

  Не садись на хлебную меру (не живи праздно).
  Уходя не оглядывайся (перед смертью не цепляйся за жизнь).
  Ласточек в доме не держи (речь идет о болтливых гостях).
  Будь с тем, кто ношу взваливает, а не с тем, кто ее сваливает.
  Народы! Старайтесь иметь добрые нравы, нежели законы: нравы есть самые первые законы.
  Человек! Не делай другим животным того, что не хочешь, чтобы они делали тебе.
  Гражданин без собственности не имеет отечества.
  Измеряй свои желания, взвешивай свои мысли, исчисляй свои слова.
  Ничему не удивляйся, удивление произвело богов.
  Истину полезно видеть нагую. Ложь пусть покрывает себя одеждою.
  Будь другом истины до мученичества, но не будь ее защитником до нетерпимости.
  Шутку, как и соль, следует употреблять с умеренностью и т.д. и т.п.


   Для чего же так подробно мы перечислили мысли и афоризмы Пифагора? Прежде всего для того, чтобы показать, что за смысл вкладывал сам философ в термин «философия» как любовь к мудрости. В первую очередь для него философия — это не наука, а размышления о человеческой жизни, счастье человека, путях вещей и познания истины. Фактически Пифагор впервые дал «исследовательское поле» философии как любви к мудрости, указав не только этические, но и онтологические¹, и гносеологические², и социально-философские проблемы.


Демокрит
Другой древнегреческий философ — Демокрит (ок. 460 — ок. 370 до н.э.), много путешествовавший и изучавший философские воззрения разных народов (Египет, Вавилон, Персия, Индия, Эфиопия), постоянно подчеркивал, что философия учит:
   (1) правильно мыслить;
   (2) правильно поступать;
   (3) правильно говорить.

Смеющийся Демокрит (худ. Х. Тербрюгген, 1628)

¹ Онтология — учение о бытии (раздел философии).

² Гносеология — учение о познании (раздел философии).

8

    О самом Демокрите, как великом мудреце, постоянно создавались легенды. Одна из них рассказывает: персидский царь Дарий, похоронив жену, в безутешном состоянии обратился к мудрому Демокриту с просьбой вернуть ее к жизни. Демокрит обещал это сделать, если будет выполнено одно условие: пусть Дарий на гробнице своей жены напишет имена трех человек, ни разу в жизни не испытавших горя. Всемогущий царь таких людей не нашел.

Софисты
До древнегреческих софистов о философии знали лишь политики и законодатели, богатые и некоторые любознательные люди. Софисты — это первые, как их называют, «платные учителя мудрости». Они выступали на площадях при большом скоплении народа. Вели, как правило, диалог, оппонируя друг другу. Их беседы вызывали восхищение и удивление, так как, во-первых, софисты были риторами, и, во-вторых, сама постановка проблемы и спор шел в ракурсе «доказать невозможное, как возможное».
    Например, Горгий из Леонтии (483—380 до н.э.) доказывал, что «ничего не существует, если даже оно существует, то — непостижимо; если даже постижение возможно, то оно невыска-зываемо и необъяснимо для другого».
    Другой софист Протагор (ок. 490 — ок. 420 до н.э.), автор знаменитого тезиса: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
    Негативация смысла в обозначении кого-то «софистом» и обвинениях в построении софизмов (от греч. sophisma (а не sophia!) — изменение, хитрость) случилась позже, и прежде всего из-за того, что в софистических школах увлеклись формальной стороной слов и понятий, не сумев справиться с открывшимися горизонтами языковой проблемы, а именно омонимичностью, синонимичностью, инверсионностью — стали трактовать и мир, и дела человека в ряду других вещей и явлений. Поначалу — «игра ума», выявление силы интеллекта, а затем и утверждение роли формализации в доказательствах — таков путь от софистов к софистике.
    Приведем несколько рассуждений софистического толка:

  То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не терял рога, значит, ты их имеешь.
  Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарств нужно принимать как можно больше.
  Эта статуя — художественное произведение. Но она твоя. Значит — это твое художественное произведение.
  Некоторые люди — водолазы. Все ученые — люди. Все ученые — водолазы.

9

Бюст Эзопа

   Софизм — это не только подтасовка логических правил и операций, но и «диалектика, доведенная до крайности». К такой «диалектике» относят софизмы «Лжец», «Куча», «Лысый» и т.п. Например, в софизме «Куча» главным является справедливое утверждение: «Одно зерно при падении не дает шума», а вывод: «Мешок зерен при падении не должен дать шум» делается на основе получения суммы («кучи», состоящей из бесшумных (одиночных) зерен).
   Широкое внимание философия привлекла именно своими парадоксами, умением найти выход из критических ситуаций; деловыми, практическими советами. Так, знаменитый древнегреческий философ и баснописец Эзоп (VI в. до н.э.) вошел в историю как мудрейший советник. Рассказывается, что хозяин Эзопа Кеанф, будучи пьяным, заявил, что спорит на все свое богатство (а в залог отдает кольцо), что он «все может» и «даже может выпить море». Когда же Кеанф протрезвел и понял, что натворил, стал умолять Эзопа выручить его своим мудрым советом. И Эзоп посоветовал: пусть поставят на берегу моря стол, на столе поставят чашу для воды, а вокруг стола собери рабов; пригласи судью, а потом скажи: «Дорогие мои граждане,

вам известно, что в море впадают много рек, и полноводных и многоводных. А я бился об заклад, что выпью только море, а не реки. Так пускай мой противник затворит все реки, чтобы мне не пришлось их пить вместе с морем».
   Любил мудрые рассуждения философов ученик Аристотеля Александр Македонский (356—323 до н.э.). Известен разговор Александра с захваченной в одном из боев в плен группой гим-нософистов (греч. «нагие философы»)¹. Были они очень худы, но жилисты, и, кроме набедренных повязок, ничего на их темных телах не было. Намереваясь их казнить, царь решил сначала испытать их мудрость, задавая каждому по вопросу.
   Царь спросил у первого: «Кого существует больше — живых или мертвых?», и получил ответ: «Живых: мертвые не существу

¹ Гимнософисты пренебрегали одеждой, относясь к покрытию тела как к излишней заботе, препятствующей духовному совершенствованию.

10