Традиции святости в служении Российского казачества

Секция военно-патриотического воспитания ВНО 
Культурного центра ВС РФ им. М.В. Фрунзе 
Объединение журналистов казачества

Проблемы патриотизма 
в современной России

Сборник № 1

2013

М.: «Издательство РОО Объединение журналистов казачества» 2013 
- 7 6  с.

Сборник 
«Проблемы 
патриотизма 
в 
современной 
России» 
подготовлен на материалах Секции военно-патриотического воспитания 
ВНО 
Культурного 
центра 
ВС 
РФ 
им. 
М.В. 
Фрунзе, 
Объединения 
журналистов казачества и Московского Государственного университета 
имени К.Г. Разумовского.

Редактор-издатель: Назаров В.Н.

«Издательство РОО Объединение журналистов казачества» 
109429, Москва, Верхние поля, дом 46 А, стр. 4

Шафажинская Н. Е., 
доктор культурологии, 
профессор МГУ имени К.Г. Разумовского

ТРАДИЦИИ СВЯТОСТИ в СЛУЖЕНИИ РОССИЙСКОГО КАЗАЧЕСТВА

Казачество 
-  
это 
исторически 
сложившаяся, 
отличающаяся 
самобытной культурой общность людей, для которых православная вера 
и почитание вековых традиций составляют духовный фундамент всей 
жизнедеятельности 
-  
мировоззрения, 
культуры 
повседневности, 
института 
семьи, 
воспитания, 
образования. 
Для 
формирования 
целостного, устойчивого характера культуры российского казачества 
решающее значение имело его приобщение к ценностям православной 
веры, 
что 
и 
определило 
весь 
ход 
дальнейшего 
развития 
этнопсихологического 
характера 
и 
духовно-нравственного 
статуса 
казаков. Многие из них полагают, что их предки приняли крещение еще в 
860 году -  задолго до крещения Руси киевским князем Владимиром (988). 
Такой подход обоснован фактами летописи, свидетельствующими о 
проповеди православия святым Кириллом в районах Приазовья и на 
донских 
землях 
в 
середине 
IX 
века. 
По 
данным 
некоторых 
агиографических материалов и хроник считается, что именно на Дону, в 
Белой Веже, братья Кирилл и Мефодий начали свой великий труд -  
составление первой азбуки. Это и явилось основанием для особого 
почитания 
казаками 
святого 
Кирилла 
как 
своего 
Крестителя 
[4]. 
Прочность позиций Российского государства на казачьих окраинах, как 
известно из фактов истории, во многом способствовала укреплению 
Церкви. 
Отметим, 
что 
данный 
процесс 
был 
взаимообразным; 
эволюционные процессы духовного и социокультурного развития России 
привели к тому, что уже в XVII веке храмы, которые до этого времени 
имелись только в центрах казачьих областей, а в Сибири — в городах и 
крупных 
селах, 
в 
период 
петровских 
реформ 
начинают 
активно 
воздвигаться и в казачьих станицах. Защите православной веры и границ 
Отечества 
в 
значительной 
мере 
способствовало 
распространение 
монастырской 
культуры, 
расширяющей свои 
границы 
благодаря 
строительству новых казачьих обителей: на Дону были построены 
Черниев, Кременской (мужские), а также Старочеркасский, Ефремовский, 
Бекреневский и Усть-Медведицкий монастыри, позднее преобразованные 
в женские.
Одной 
из 
специфических 
черт 
исповедания 
казачеством 
христианства 
можно 
назвать 
своеобразный 
синтез 
православных 
ценностей 
с 
почитанием 
и 
соблюдением 
воинских 
традиций, 
преемственный характер которого позволил сохранить этот духовнокультурный феномен до настоящего времени. 
Основой для такого 
сочетания служили слова из Евангелия: «Нет больше той любви, как 
если кто положит душу свою за други своя» (Иоанн. 15,13). Казачьи

монастыри, 
как 
и 
в 
прежние 
времена, 
служили 
пристанищем 
пострадавших в боях воинов, а в женские, как правило, уходили вдовы, 
чьи 
мужья 
не 
вернулись 
из 
походов. 
Следует 
указать 
и 
на 
принципиальную 
особенность 
казачьих 
обителей 
- 
в 
отличие 
от 
Центральной России, в них никогда не применялся труд крепостных [8].
В условиях соблюдения духовно-нравственных приоритетов 
и 
выполнения воинской защитной 
миссии 
постепенно формировались 
отличительные черты российского казачества: чувство собственного 
достоинства, понимание ответственности за судьбу Отечества, своего 
войска, 
станицы, 
семьи. 
В 
казачьей 
среде 
закрепились 
навыки 
эффективного хозяйствования, дисциплина, достигли высокого уровня 
воинское искусство, художественно-эстетическое своеобразие народных 
обычаев, 
промыслов 
и, 
что 
чрезвычайно 
важно, 
сформировалось 
глубокое уважение к личной свободе. Заметим при этом, что понимание 
свободы в православном казачестве носило глубоко христианский смысл
-  она воспринималась не как своеволие, а как осознанное, добровольное 
служение Богу, Отечеству, как воинская защита веры и государства от 
неприятеля.
Традиции святости и социального служения российского казачества 
воплотились в жизни и подвигах многих его выдающихся представителей. 
Прославленный 
деятель 
Русской 
Православной 
Церкви, 
священномученик Г ермоген (Ермоген), будущий Патриарх Московский и 
всея Руси, происходил из донских казаков. По свидетельству самого 
Патриарха, он был вначале священником в городе Казани при церкви во 
имя святителя Николая; после принятия монашеского пострига назначен 
архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани (1582), а в 
Смутное время бывший донской казак Ермолай становится Патриархом 
Гepмoгeнoм{^606).
В 1913г. великий подвижник был причислен Русской Православной 
Церковью к лику святых. В годы своего патриаршества Гермоген (1606- 
1612) проявил себя как истинный патриот, оратор, духовный писатель, 
поэт, 
миссионер, 
агиограф 
(ред. 
агиография 
-  
вид 
церковной 
литературы -  жизнеописание лиц, объявленных церковью святыми). 
Знаменательно, что еще в 1579 году, при его служении в Казани, 
совершилось 
явление 
и 
обретение 
чудотворной 
Казанской 
иконы 
Богоматери. Он первым принял новоявленную икону из земли в свои руки. 
Позднее, будучи уже митрополитом. Гермоген составил «Сказание о 
явлении иконы Казанской Божией Матери и совершившихся от нее 
чудесных исцелениях». Сочиненный святителем тропарь «Заступнице 
усердная рода христианского» представляет собой глубокомысленное и 
проникновенное произведение гимнографии (ред. поэтическое, а также 
поэтико-мелодическое искусство сочинения церковных песнопений). При 
участии 
Гермогена 
в 
1595 
году 
были 
обретены 
мощи 
Казанских 
чудотворцев: 
святителя 
Гурия, 
первого архиепископа Казанского, 
и 
святителя Варсонофия, епископа Тверского, жития которых составил сам

Гермоген. Обладая выдающимся умом, святитель много времени уделял 
занятиям в монастырских библиотеках и, прежде всего, в богатейшей 
библиотеке Московского Чудова монастыря: он делал выписки из древних 
рукописей, извлекая ценные исторические сведения, используемые им в 
архипастырских грамотах и воззваниях. 
Патриарх владел глубоким 
знанием Священного Писания, соединял в себе незаурядные способности 
проповедника 
и 
учителя, 
наиболее 
убедительно 
проявившиеся 
в 
драматических событиях Смутного времени, когда, по слову летописи, 
«учинилось нечаемое: отец отцам, боголюбивый Патриарх Гермоген стал 
за православную веру, не боясь смерти...» [3]. Образ неутомимого борца 
за чистоту Православия и единство Русской земли, который запечатлел в 
истории Патриарх Гермоген, имеет общенациональное и общекультурное 
значение в судьбе России.
На ниве научной деятельности и литературного, писательского 
труда блестяще проявил себя еще один выдающийся деятель, выходец из 
среды 
казачества, 
святитель Димит рий Ростовский. 
Царь 
Петр 
находил мало сочувствия и поддержки своим реформам в северо-русском 
духовенстве, 
и 
по 
этой 
причине 
архиереи 
на 
видные 
кафедры 
назначались, как правило, из южно-русских монахов, которые были 
образованнее, активнее и в большей степени ориентированы на Запад. 
Таким был и святитель Димитрий Ростовский 
(1651-1709), который 
является 
одним 
из 
лучших, 
крупнейших 
и 
талантливейших 
лиц 
отечественной истории и духовной культуры. Святитель Димитрий (вмиру 
Даниил) родился в 1651 году в городке Макарове, неподалеку от Киева, у 
малороссийского сотника Саввы Тупталы, был воспитан благочестивыми 
родителями 
в 
православной 
вере, 
образование получил 
в 
Киево- 
Могилянской Академии. Ученый инок блестяще сочетал в себе любовь к 
просвещению 
с 
личной 
праведностью, 
ревностное 
устное 
проповедничество с обширной, литературный деятельностью. Профессор 
П.В. Знаменский пишет: «По своему чисто русскому народному характеру 
он составлял даже исключение между учеными юго-запада. Своим 
задушевным народным 
проповедничеством молодой человек, инок, не 
имевший и 25 лет, приобрел такую известность, что о нем спорили Литва 
и Малороссия, 
наперебой 
приглашая к себе в проповедники» 
[2]. 
Святитель Димитрий Ростовский проделал колоссальную научную работу 
по созданию знаменитого многотомного произведения «Жития святых». 
Именно Дмитрий 
Ростовский стал составителем рукописного свода 
«Четьи-минеи», которое и в современной культуре является одним из 
самых выдающихся памятников русской духовной литературы. Академик 
Д.С. Лихачев считал Димитрия Ростовского «последним писателем, 
который имел огромнейшее значение для всей православной Восточной и 
Южной Европы». Четьи-Минеи святителя Димитрия представляют собой 
драгоценный плод почти двенадцатилетнего труда, значение которого 
трудно переоценить не только для Русской Православной Церкви, но и 
для всей истории Русского государства, народа, его просвещения и

духовно-нравственного 
воспитания. 
Высоко 
оценивая 
произведение 
святителя Димитрия, А.С. Пушкин писал о том, что это произведение 
представляет собой неистощимую сокровищницу для вдохновенного 
художника, поскольку «книга эта живая и вечная». «Жития святых» в 
сложную, переломную эпоху представляли собой для всех слоев русского 
общества и его культурного образования убедительную школу того, в чем 
истинный смысл человеческой жизни, 
как в любви и праведности 
выстраивать взаимоотношения с другими людьми, следуя Божественным 
заповедям на пути к спасению бессмертной души.
Существенную 
реорганизацию 
владыка 
Димитрий 
произвел 
в 
Ростовской епархии. Для повышения уровня образованности духовенства 
стараниями святителя было создано учебное заведение — семинария для 
учащихся всех сословий, которая носила семейный характер благодаря 
заботливому отношению пастыря к своим ученикам. Ростовская школа- 
семинария свт. Димитрия была значительно прогрессивнее, в сравнении с 
древнерусской: 
если древнерусская 
школа, 
воспитывая учеников 
в 
православном духе, обучала лишь чтению, письму и пению, то в 
ростовской школе преподавались греческий и латинский языки, без 
знания которых изучение научных трудов в ту пору было невозможным [5]. 
В греко-латинском училище при Архиерейском доме, кроме преподавания 
арифметики, 
письма, 
греческого 
и 
латинского 
языков, 
географии, 
философии, 
риторики, 
обучали 
еще 
и 
пению, 
стихосложению, 
составлению поздравительных речей и диалогов, а также «благоразумной 
смелости» (исполнительскому мастерству), которая помогала ученикам 
через «переживание» того или иного события Евангельской истории 
понять тонкости их собственной христианской жизни и соотнести ее с 
христианской нравственностью. Школьное обучение, таким образом, 
способствовало разъяснению и лучшему пониманию воспитанниками 
богослужения.
К наследию Димитрия Ростовского обращались М. В. Ломоносов, А. 
С. Пушкин, И. С. Тургенев, И. А. Бунин и многие другие. Творчество во 
всей своей полноте для святителя 
было не только послушанием, но и 
особой благодатью Божией, даром помазания, «дающим уму большие 
идеи, сердцу - живое чувство, а воле - направление к добру». Образцом 
животворящего Слова, созидающего духовное и эстетическое, умственное 
и эмоциональное содержание, являются пьесы (декламации) Святителя 
Димитрия, 
разыгранные 
при 
Архиерейском 
доме 
(1702 
-  
1705). 
Фактически 
являясь 
создателем 
духовного театра, 
сам 
Святитель 
выступал в качестве драматурга, режиссера (возможно, отчасти и актера), 
сценографа, 
костюмера, 
музыканта, 
зрителя. 
Для 
современной 
психолого-педагогической 
практики 
полезно 
усвоить 
то, 
что 
воспитанников, 
обучающихся 
по 
системе 
Димитрия 
Ростовского, 
знакомили 
не 
столько 
с 
системой 
отвлеченных 
понятий, 
сколько 
формировали 
нравственные 
чувства 
и 
христианское 
отношение 
к 
ближним.

Огромные усилия затратил святитель Димитрий на борьбу с 
расколом, который был широко распространен в крае. Им были написаны 
такие догматические труды, как «Вопросы и ответы о вере» и «Зерцало 
православного исповедания», представляющие популярное изложение 
истин христианской веры. Кроме этого, святителю Димитрию принадлежит 
много произведений мистического характера в прозе и стихах. Один из 
таких ученых трудов — «Келейная летопись» с ярко выраженным 
нравственным характером. По завещанию великого подвижника и ученого 
в его гроб вместо стружек были положены черновые рукописи его 
произведений.
Наиболее мощно в духовном и социальном служении владыки 
Димитрия выразилось проповедничество, прославившее его в юности. 
Главная цель проповедей святителя — это воспитание христианских 
добродетелей 
паствы, 
возрастание 
в 
народе 
любви, 
братства 
и 
справедливости. Святитель Димитрий Ростовский занимает одно из 
первых мест среди тех, кто своим творчеством послужил России, и тех 
патриотов, пером которых говорила их чуткая и высочайшая любящая 
душа [6].
В плеяду русских святых из казачьих родов, своей пастырской 
деятельностью и богословским литературным творчеством ознаменовавший 
эпоху императрицы Елизаветы Петровны, вошел епископ Белгородский 
Иоасаф (1705-1754). 
Святитель Иоасаф 
происходил 
из 
известного 
малороссийского рода Горленко. Его отец, Андрей Горленко, наследовал 
значительные 
земли 
в 
Черниговской 
области, 
но 
при 
всей 
состоятельности и знатности был человеком необыкновенной доброты и 
благочестия, а любовь и милость по отношению к бедным людям 
являлась отличительной чертой его характера. Мать, Мария Даниловна, 
дочь гетмана, представительница знаменитой малорусской фамилии 
Апостол. 
Строго 
соблюдаемые 
православные 
традиции 
семьи 
и 
благочестивое воспитание определило судьбу будущего святителя. В 
монахи юный Иоаким был пострижен с именем Иларион в пещерном 
храме Межигорского монастыря, а через два года его возвели в Киево- 
Братский монастырь, при котором находилась академия; в нем 21 ноября 
1727 года, на праздник Введения Пресвятой Богородицы, Иларион был 
пострижен 
в 
мантию 
с 
именем 
Иоасаф. 
Обладая 
незаурядными 
способностями к наукам и учительским талантом, Иоасаф 
занимал 
преподавательскую должность при академии, а в 1737 году был назначен 
игуменом Лубенского монастыря, где трудился над его восстановлением и 
устройством, получив пожертвования императрицы Елизаветы, которая 
очень уважала святителя Иоасафа и всегда поддерживала его начинания. 
Через три года святитель был избран митрополитом Белгородским и 
рукоположен в Петербурге в присутствии государыни.
В обширной Белгородской епархии, в которой большая часть 
духовенства 
была 
невежественна, 
епископ 
занимался 
делами 
просвещения и даже лично экзаменовал священников. Своими трудами

он всячески способствовал искоренению грубого невежества, язычества и 
суеверия 
в 
народе. 
Крайне 
негативно 
Иоасаф 
относился 
к 
подобострастию, лицемерию, человекоугодию, лести некоторой части 
духовенства по отношению к людям высокого звания и материального 
достатка. Милосердие было одной из наиболее развитых в епископе 
Иоасафе добродетелей. Все доходы богатой кафедры он раздавал 
нуждающимся, которым был всегда доступен; всякий страдавший был ему 
близок и дорог. Благотворительная деятельность являлась неотъемлемой 
частью социального пастырского служения епископа. Точно предчувствуя, 
что век его будет недолог, 
Иосаф Белгородский спешил делать добро 
людям и наполнить жизнь свою подвигами во славу Божию. Ночью, в 
праздники, он сам тайно разносил милостыню бедным [7].
И 
в 
многострадальном 
XX 
столетии 
проявилась 
духовная 
преемственность казачьих родов, ознаменованная 
подвигами веры и 
благочестия представителей российского казачества. 
В 2000 году в 
Собор новомучеников и исповедников Российских XX века был включен 
иерей Николай Попов (1864 - 26 марта 1919), родившийся, послуживший 
и принявший мученическую кончину на Донской земле. Священномученик 
Николай Попов родился 6 мая 1864 года в семье статского советника 
Черкасской станицы Войска Донского Харитона Ивановича Попова и 
дочери священника станицы Мигулинской Александры Петровны. В 
благочестивой 
семье 
дети 
воспитывались 
в 
том 
традиционном 
патриархальном духе, который будущий подвижник сохранил на всю 
жизнь. Отец иерея Николая -  Харитон Иванович -  казак, движимый 
любовью к родному краю, посвятил всю свою долгую жизнь изучению 
истории и культуры Донского края. Он был одним из инициаторов 
создания 
и 
первым 
директором 
Музея 
Донского 
Казачества. 
Общественную деятельность Харитон Иванович сочетал с жертвенным 
служением ближним. Николай воспринял отцовский пример христианского 
отношения к людям, любви к родной земле и личного благочестия. Такое 
же глубокое влияние на Николая оказала и его мать -  Александра 
Петровна, заложившая нравственные основы характера сына.
Традиционное православное воспитание казачьей семьи определило 
духовные 
ценностные 
ориентиры 
иерея 
Николая, 
который 
решил 
посвятить себя религиозному служению и с этой целью закончил Донскую 
духовную семинарию. Свое пастырское служение он начал в Успенской 
церкви станицы Аксайской, 
известной своим чудотворным образом 
Пресвятой Богородицы. Николай был рукоположен во диакона Успенской 
церкви 
архиепископом 
Донским 
и 
Новочеркасским 
Макарием. 
В 
дальнейшем, на новом приходе в хуторе Колодезном Мигулинской 
станицы 
Верхне-Донского округа, 
молодой священник столкнулся с 
суевериями, 
пьянством, 
невежеством, 
которым 
он 
стремился 
противостоять духовной помощью и социальным служением. Важным 
начинанием отца Николая стало строительство учительской школы с 
общежитием, которая предназначалась не только для обучения детей, но

и для подготовки будущих преподавателей. В школе могли обучаться 
также 
и 
дети 
из 
неимущих 
семей, 
что 
расширяло 
возможности 
просветительской 
деятельности 
среди 
местного 
населения. 
Все 
получаемые от благотворителей средства батюшка жертвовал на школу и 
библиотеку. Одним из жертвователей на Колодезную учительскую школу 
был и великий деятель Русской Православной Церкви, святой праведный 
Иоанн Кронштадтский, который откликнулся на обращение к нему отца 
Николая. При школе была установлена ферма и подсобное хозяйство. 
Также самоотверженно в последующие годы отец Николай трудился на 
новом приходе в хуторе Верхне-Гнутове станицы Есауловской. Уже через 
несколько лет заботами неутомимого батюшки был отремонтирован и 
украшен живописью храм, вызолочены купола, организован церковный 
хор. Попечением отца Николая была построена на хуторе новая школа, в 
которой он сам ежедневно вел занятия с детьми, а в воскресные дни - со 
взрослыми. Здесь оказались востребованы знания о. Николая в области 
медицины: по причине отсутствия на хуторе профессионального врача 
ему пришлось самому оказывать хуторянам первую медицинскую помощь.
После трагических для Русской Церкви революционных событий и 
гражданской войны иерей Николай (Попов) был арестован и мужественно 
переносил постигшие и его, и Россию испытания. В своем прощальном 
письме священномученик просил родных, чтобы те «простили все своим 
врагам, простили и его мученическую смерть». После гибели о. Николая 
было принято решение захоронить его честные останки в ограде 
гнутовской церкви, которой подвижник отдал так много сил и любви. Отец 
священника, Харитон Иванович Попов, бережно собирал письма сына в 
своем архиве, ставшем тем источником, который донес до современников 
живой облик и свидетельства самоотверженного подвига пастыря Церкви, 
истинного патриота Донского края, священномученика Николая (Попова) 

[8].
Подчеркнем немаловажный факт: казаки - православные христиане, 
как правило, воспринимали представителей казачества иных религиозных 
верований в качестве своих собратьев. Но, уважая чужие традиции, они 
строго 
соблюдали 
свои 
собственные. 
И 
такое 
положение 
лишь 
способствовало общему психологическому настрою и благородному делу
-  защите Отечества как единой земли для всех, кто на ней проживал.
Настоящее время правомерно назвать периодом возрождения 
российского казачества, воплотившего в духовном облике лучших своих 
представителей 
и 
образцах 
воинского, 
общественного 
служения 
этнопсихологические и этнокультурные качества, необходимые сегодня. 
Полагаем обоснованным и важным трансляцию приведенных примеров в 
образовательный процесс как убедительных аргументов в пользу не 
демонстративной, а подлинно нравственной и патриотической позиции 
российского 
казачества, 
способного 
проявить 
себя 
в 
полноте 
высокообразованной и высококультурной общности самобытного народа.

с уважением относящегося к индивидуальному достоинству и свободе 
личности граждан России.
Литература:
1. Журнал заседания Священного Синода Русской Православной Церкви 
(17.06. 2006).
2. Знаменский П.В. Руководство по русской церковной истории. -  Минск, 
Белорусский Экзархат, 2006. - С. 350.
3. Мысли Русских Патриархов от начала до наших дней. -  М.: Ковчег, 
2003.С.29.
4. Нелепин Р.А. "История казачества". - Санкт-Петербург; Издательство 
Санкт-Петербургской митрополии "Православная Русь, 1995. Т.1. - С.202 
226.
5. Поселянин Е.Н. Поселянин Е.Н. Русская Церковь и Русские подвижники 
XVIII века. Репринт Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1995. - 
С. 33.
6. Там же. С. 45-46.
7. Там же.
8. Шамбаров В.Е. Казачество. История вольной Руси. -  М.: «Алгоритм», 
«Эксмо», 2007.